Le mois de Ramadan est le mois de l’encouragement à la piété

Le mois de Ramadan est le mois de la piété. Nous qui sommes des responsables - nous tous - avons besoin de la piété plus que les autres. Je voudrais dire certaines choses à ce sujet pendant quelques minutes. Il y a un saint verset (du Coran) qui dit : « Oh vous qui croyez, le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, afin que vous atteigniez la piété » [Coran, 2 : 183]. « Afin que vous atteigniez la piété » signifie qu'il y a un espoir que cela se produise. Or, dans le cas d'Allah, le Très-Haut, l'espoir n'a aucun sens car Il connaît tous les secrets et tout ce qui est en ce monde. Par conséquent, ce verset signifie que Dieu a créé le mois de Ramadan - cette règle divine - pour préparer le terrain à la piété et cela s'adresse à tout le monde. La piété doit être encouragée parmi tous les peuples. Par conséquent, le mois de Ramadan est le mois de l’encouragement à la piété.

La « Piété » signifie craindre Allah, le Très-Haut

Que signifie la piété ? Selon les traductions qui sont correctes, la piété signifie « la crainte » ou dans un langage plus commun « la considération ». Par exemple, on dit que telle personne a de la considération pour une autre personne. La « Piété » signifie ceci. Faire preuve de crainte et de considération. « Et craignez Allah » [Coran, 2 : 189]. Cela signifie que vous devez faire preuve de considération envers Allah, et craindre Allah, le Très-Haut. Dans le grand mouvement de la vie humaine, on vous a montré un chemin rectiligne entouré d’embuches. Prenons le cas d'une terre remplie de mines où un chemin a été ouvert qui est un chemin sûr que vous devez prendre. C'est le droit chemin. Faire preuve de considération pour Dieu - « et craignez Allah » - signifie faire attention de ne pas dévier de ce droit chemin. Vous ne devez pas en dévier, de peur de tomber dans une impasse ou d’être confronté à de graves problèmes.

La piété aboutit au salut, à la miséricorde et à la bonne voie

Si vous suivez ce chemin, vous aurez de bons résultats. Dieu a précisé quels sont ces résultats dans de nombreux versets du Coran : « Et observez la piété envers Allah, afin de recevoir la miséricorde » [Coran, 49 : 10] à propos de la miséricorde divine. « Et observez la piété envers Allah, afin d’atteindre le salut » [Coran, 2 : 189], le mot arabe "Falah" signifie le salut. La piété aboutit au salut. « Pour que vous soyez guidés » [Coran, 2 : 53]. Cela est repris dans plusieurs versets. La piété conduit à la bonne voie. Lorsque vous faites preuve de piété, les problèmes et les impasses disparaissent devant vous, et le chemin correct vous est indiqué.

La piété nous permet d’obtenir ce pouvoir de distinction (Furqan)

Si vous faites preuve de piété, vous obtiendrez la capacité de distinction [Furqan] : « Il vous accordera un critère pour distinguer entre le bien et le mal » [Coran, 8 : 29] où « Furqan » signifie « le pouvoir de distinguer et de prendre des décisions ». C'est très important. Dans toutes les affaires de la vie, nous avons besoin de pouvoir distinguer le bon chemin du mauvais, et la vérité du mensonge. La piété nous permet d’obtenir ce pouvoir de distinction (Furqan).

La piété nous évitera les impasses

Il y a un autre point : « Et pour ceux qui observent la piété envers Allah, Il prépare une sortie » [Coran, 65 : 2] où le mot arabe « Makhraj » signifie « sortir de l’impasse ». La piété vous évitera les impasses dans vos affaires. Dans tous les aspects de la vie, si vous faites preuve de piété et de considération, et craignez Allah comme cela a été mentionné, il n'y aura aucune impasse devant vous. La piété conduit également à la perspicacité. Ce sont des promesses coraniques au sujet de la piété. « Et la parole de qui peut être plus vraie que celle d’Allah ? » [Coran, 4 : 122]. Personne ne peut faire des promesses aussi sincères qu'Allah, le Très-Haut. Quand Allah, le Très-Haut, promet une chose, elle se produira assurément.

La piété signifie ne pas craindre d'autres que Dieu

Dans le Coran, après avoir invité les gens à faire preuve de piété (crainte de Dieu) - du début à la fin, nous sommes invités à faire preuve de piété et à cette vérité efficace et utile - on évoque la crainte d’autres que Dieu. Je pense que cela se trouve dans la sourate al-Nahl : « c'est à Lui que l'obéissance perpétuelle est due. Craindriez-vous donc, d'autres que Dieu ? » [Coran, 16 : 52]. Que signifie « d’autres que Dieu » ? Est-ce que cela signifie nos pères, nos mères alors que le respect des parents ou d’un frère religieux est très bon. Ce n'est pas ce qu’on entend par « d’autres que Dieu ». Cela signifie des puissances autres que Dieu qui agissent contre Dieu. Lorsque nous nous engageons dans la piété, nous craignons le pouvoir de Dieu et non des pouvoirs autres que Dieu. « Ne pas craindre » signifie ne pas accorder de considération. Cela ne signifie pas que nous ne devions pas faire attention à eux. Nous devons faire attention, mais nous ne devons pas les craindre. Nous ne devons pas penser que nos vies, notre bonheur, notre salut, notre avenir et notre destin sont entre leurs mains. C'est une exigence pour la piété. C’est aussi le moyen pour une nation, d’accéder à la victoire. La piété dans une société islamique où les gens pensent et agissent de la sorte, aura naturellement comme résultat l’épanouissement, le progrès, la transcendance et la prospérité. Dans de telles circonstances, le verset « pour faire triompher [la religion de vérité et l'Islam] sur toute autre religion » [Coran 48 : 28] se réalisera. Allah, le Très-Haut, l’a répété plusieurs fois dans le Coran.

Le mois de Ramadan évite la domination de diverses formes de convoitise

La piété a une portée très vaste. En d'autres termes, au plus profond de votre cœur, vous pouvez faire preuve de piété en évitant de vous laisser dominer pas diverses formes de convoitise et de doutes sur la vérité, et en vous éloignant de vos désirs égoïstes. Ce sont les problèmes auxquels nous sommes confrontés. Hier soir, il y avait une émission à la télévision sur l’Imam [Khomeiny] (que Dieu lui accorde le paradis). L’Imam était un « Hakim » [un sage] dans le vrai sens du terme. Lorsqu'il parlait, la sagesse émanait de son cœur de manière continue. Nous étions présents à cette réunion où il a déclaré : " Le mois de Ramadan nous aide à nous démarquer de différents types de convoitise, en particulier des convoitises morales." Les convoitises morales sont plus difficiles (à combattre). La recherche du pouvoir et l’ambition sont des exemples de convoitises morales. Lorsque nous essayons de nous imposer et d'exercer notre autorité dans tous les domaines de la vie, c'est un exemple de convoitise morale. Les manifestations matérialistes et morales de la convoitise sont importantes en elles-mêmes. La piété commence à partir de ce point et s'étend aux affaires sociales dans la guerre, dans les activités politiques et les activités économiques. Dans ces circonstances, les mouvements, les paroles, les actions, les intentions et les décisions des responsables du pays que nous sommes – les responsables à différents postes de direction - ont une incidence sur le destin de la population. C'est là que la piété compte ! C'est pourquoi j'ai dit que la piété est plus importante pour nous que pour les gens ordinaires. Nous devons faire attention et faire preuve de piété. Les responsables gouvernementaux ont des relations étroites avec les droits du peuple. Donc, s'ils n’ont pas cette vertu, les droits du peuple seront bafoués et il sera impossible de réparer. Lorsque nous commettons un acte répréhensible personnel et un acte d’oppression contre nous-mêmes, nous nous repentons et compensons ainsi, mais si les droits des gens sont bafoués, comment pourrez-vous compenser ?

Vous devriez considérer cela comme un critère de gestion. Quand vous souhaitez nommer une personne à un poste particulier et lui confier une tâche, vous devez tenir compte de ce critère - faire preuve de piété et d'engagement envers les affaires de la nation - comme faisant partie des compétences de gestion. Un critère de compétence en gestion est de savoir s’ils sont pieux ou non, c’est-à-dire s’ils sont dignes de confiance ou non. Si cela se produit, alors Dieu sera le critère le plus important dans toutes nos décisions. Quand nous travaillons pour Dieu, cela arrivera. Dans ces conditions, toutes vos actions deviendront des actes d'adoration. L'un des avantages de travailler pour le gouvernement et l'administration islamiques, est que si vous travaillez pour Dieu, votre travail deviendra un acte d'adoration. Les formulaires que vous signez, le bout de papier sur lequel vous écrivez et les mots que vous dites se transformeront en actes religieux. Le Du’a Makarem al-Akhlaq contient une phrase qui dit : « Aide-moi au sujet des affaires sur lesquelles Tu m’interrogeras demain ». Il s'agit de la vingtième invocation du Sahifa Sadjadiyah, qui est une très bonne invocation. Je vous conseille de la lire davantage. Bien sûr, les amis présents à la réunion l'ont lue, mais ils devraient la lire encore. Le Jour du Jugement, nous serons critiqués et on nous demandera pourquoi nous n'avons pas fait telle ou telle chose. Nous faisons certaines choses que nous ne devrions pas faire - nous le savons tous - et nous devrions faire certaines autres choses que nous ignorons par considération pour telle ou telle personne. On nous interrogera sur ces questions le Jour du Jugement.

Un des domaines où la foi doit se manifester, est la protection des fonds publics. Un autre est l'auto-édification face aux convoitises égoïstes. L'accumulation des richesses, les problèmes moraux et le goût du luxe sont les autres choses auxquelles nous, les responsables de la République islamique, devons faire très attention : « Vous avez habité les demeures de ceux qui s'étaient fait du tort à eux-mêmes » [Coran, 14 : 45]. Il est inacceptable que nous gouvernions dans le même bâtiment que les pouvoirs Taghutis [non-divins] et que nous agissions de la même manière. Dans ces circonstances, nous ne serons pas différents d'eux. Notre démarche doit être différente de celle des serviteurs et des disciples de Satan.

Il y a deux perspectives et attitudes face au pouvoir. C’est le cas de tous ceux qui accèdent au pouvoir : une perspective concerne les individus matérialistes qui convoitent le pouvoir et des postes afin de satisfaire leurs désirs personnels. Dans cette perspective, les individus essaient de devenir président car, grâce à la présidence, ils auront la possibilité de mener une vie meilleure. En d’autres termes, acquérir le pouvoir est un moyen de satisfaire ses désirs égoïstes, de s’enrichir, de mener une vie de luxe et de gagner ce qu’on souhaite acquérir. C'est une perspective qui a souvent été celle des épris du pouvoir. Puisqu’ils étaient matérialistes et poursuivaient des buts matériels, le pouvoir ne leur apportait que la réalisation de leurs désirs et les résultats d’un tel pouvoir restaient confinés à ce monde. C'est une perspective et une démarche adoptée par ceux qui accèdent au pouvoir.

Une autre perspective est celle des prophètes. Il y a une narration à propos du Saint Prophète qui dit : « Il s'asseyait à la manière des esclaves et mangeait les aliments qu'ils mangeaient » [Mustadrak-ul-Wasaïl, vol 16 p 228]. Il s'asseyait par terre comme les esclaves et les serviteurs. Malgré la grandeur de son statut, il ne jouissait d'aucun privilège dans la manière dont il mangeait ni dans ses relations avec les autres. Le Commandeur des croyants (as) a dit : « Sachez que votre imam s'est contenté de deux morceaux d'étoffe minables pour le confort du monde, et de deux pains pour son repas » [Nahj-ul-Balaghah, Lettre 45]. Telle était la vie du Commandeur des croyants (as). Ceci est un autre exemple. Bien sûr, cela ne signifie pas que vous et moi, devions agir comme le Saint Prophète et le Commandeur des croyants, car nous ne sommes en aucun cas, capables de le faire. L’Imam Ali (as) lui-même a dit : « Certainement, vous ne pouvez pas le faire ». Vous ne pouvez pas agir comme moi : « Mais au moins, soutenez-moi dans la piété et dans l'effort » [Nahj-ul-Balaghah, Lettre 45]. Vous devez travailler dur pour vous comporter de cette manière et ne pas suivre le chemin de ceux qui suivent les pouvoirs matérialistes.

Par conséquent, une des choses à laquelle doivent s’engager ceux qui ont des responsabilités dans la République islamique – qui est une des exigences de la piété - est d’éviter de mener une vie luxueuse et fastueuse. Ils doivent mener une vie ordinaire et éviter le gaspillage. Bien sûr, beaucoup de choses peuvent être dites sur la piété, mais c’est le point principal que je voulais souligner. Bien entendu, ces déclarations s'adressent en premier lieu à moi-même et j'en ai plus besoin que vous. Nous devons considérer la piété comme notre objectif principal, notre voie principale et notre principal moyen, et poursuivre cet objectif. C’était le point principal dont je voulais parler.