Je voudrais dire à propos de la fête du 15 Cha’ban qu’elle est l'incarnation de notre espoir dans l'avenir. Tous nos espoirs peuvent ou non se réaliser, mais l'espoir du salut final avec la venue du Wali [représentant] absolu de Dieu, à savoir le vénérable Imam du Temps (que Dieu hâte sa réapparition et que nos âmes soient sacrifiées pour sa cause) - est une chose qui se réalisera assurément. « Salutations soient sur toi, ô promesse de Dieu qui a été garantie par Lui ». Il est la promesse que Dieu a donnée. « Salutations sur toi, ô drapeau hissé, source abondante de la connaissance, protecteur des faibles, miséricorde infinie et manifestation de la promesse véridique de Dieu » [lit-on dans la Ziyarat Al-e Yassin]. C'est une promesse que Dieu a faite. Ce ne sont pas seulement les chiites qui ont cette conviction. Ce ne sont pas seulement les musulmans qui ont cette conviction. Toutes les religions dans le monde, attendent ce jour. Notre privilège est que nous le connaissons. Nous sentons son existence, nous croyons en son existence, nous lui parlons, nous nous adressons à lui, nous lui adressons des demandes et il répond à nos demandes. C'est la différence entre nous et les autres - les musulmans non-chiites et les croyants non musulmans – qui croient en une chose vague et indéfinie. Ce n'est pas le cas des chiites. Ce que nous voulons et dont nous parlons, sont des choses claires. Le 15 Cha’ban est le jour de l'espoir.

Ce qui est important est que la croyance en l'Imam du Temps (AS) fait partie de la vision du monde des religions. Les religions divines expriment des points de vue et des visions générales sur le monde, les êtres humains, l'origine de la création et la fin de la vie de l'humanité, en d'autres termes, sur l'origine des êtres humains et la résurrection, et une des parties de cette vision du monde est la destination ultime de l'humanité dans ce monde. Une vision du monde est un grand système qui constitue la base de toutes les pensées, des obligations et des règles des religions. La question de l'Au-delà et de l'autre monde est une question différente qui concerne le sort de l'homme dans l'Au-delà. Une des questions concerne la destination de l'humanité. Si nous comparons la communauté humaine à travers l'Histoire, à une caravane qui prend un chemin précis, nous nous demanderons où va cette caravane, quelle est sa destination et la fin de cette trajectoire. Ce sont des questions essentielles auxquelles chaque vision du monde doit répondre. Les religions ont répondu à ces questions. Les réponses que les écoles de pensée non-religieuses fournissent ne sont pas similaires mais les réponses des religions se ressemblent et sont claires. Pour autant que nous sachions, les religions divines et les religions qui sont une copie des religions divines même si elles ne sont pas divines mais ont tiré leurs règles et principes des religions divines, croient que cette caravane atteindra finalement, une destination favorable, douce et agréable. La principale caractéristique de cette destination est la justice. La justice a toujours été une revendication générale de l'humanité depuis le premier jour jusqu'à aujourd'hui, et le restera jusqu'à la fin. Ces gens qui essaient de croire à la diversité, au changement et à l'évolution dans leurs principes et leur philosophie, ne peuvent pas nier le fait que l'humanité a eu certaines demandes dès le premier jour, dont la plus importante est la justice. L'homme aspire à la justice. Il n'a jamais renoncé à cette demande et finalement, cette demande sera satisfaite.

Nous devons attendre. Les perspectives des religions à propos de la destination de l'humanité sont très prometteuses. L'attente de la venue de l'Imam et une relation étroite avec l'Imam du Temps (que nos âmes soient sacrifiées à sa cause) sont vraiment porteuses d'espoir de victoire [Faraj] pour la communauté islamique. Nous attendons cet événement. Cette attente est en elle-même, un espoir de victoire [Faraj], une porte sur l'espoir de la victoire [Faraj]. Elle est prometteuse et revitalisante. Elle nous empêche de ressentir le désespoir, la ruine, le découragement et la confusion quant à l'avenir. Elle nous donne l'espoir et nous fournit des indications. C'est la réalité de la question de l'Imam du Temps (salutations de Dieu sur lui).

Il est donc approprié d'aborder la question du Mahdavisme qui est une des principales questions religieuses. Cette question est comparable à la prophétie dans son importance. Pourquoi ? Parce qu'elle représente l'objectif de tous les prophètes qui ont été envoyés, c'est à dire l'établissement d'un monde monothéiste fondé sur la justice et qui utilisera toutes les capacités qu'Allah le tout Puissant, a offert à l'humanité. L'époque qui suivra l'apparition de l'Imam Mahdi (que les salutations de Dieu soient sur lui et que Dieu hâte sa venue) sera une époque où le monothéisme et la spiritualité domineront toute la vie des êtres humains et où la justice sera établie dans le vrai sens du terme. C'est dans ce but que les prophètes ont été envoyés.

Si le Mahdavisme n'existait pas, toutes les missions prophétiques et tous les efforts des prophètes divins seraient vains. Par conséquent, la question du Mahdavisme est une question essentielle. Elle est au centre des enseignements divins. Pour cette raison, autant que je le sache, dans toutes les religions divines, il existe des enseignements qui ressemblent au Mahdavisme en islam, avec cette différence qu'ils ont été déformés et rendus confus, et que par conséquent, ce qu'ils disent n'est pas clair. La question du Mahdavisme est une réalité indéniable de l'islam et n'est pas limitée à l'islam chiite. Toutes les écoles islamiques partagent cette idée qu'à la fin du monde, l'Imam Mahdi (que Dieu hâte sa venue) reviendra et établira la justice dans le monde. Il y a des hadiths valides du Saint Prophète (SAWA) et de grands érudits islamiques des différentes écoles de l'Islam sur ce sujet. Par conséquent, il n'y a aucun doute à cet égard. Cependant, l'islam chiite a un avantage sur les autres écoles dans la précision de sa présentation du Mahdavisme. La question du Mahdavisme n'est pas dans le chiisme, une question compliquée et incompréhensible. C'est une question très claire. Le Mahdavisme a un représentant avec qui nous sommes familiers. Nous connaissons ses caractéristiques, ses ancêtres et sa famille. Nous savons quand il est né et toutes sortes d'autres détails. Cette familiarité n'est pas seulement issue des traditions chiites. Il y a des narrations non-chiites qui nous apportent des détails précis. Les adeptes des autres écoles islamiques devraient y porter une attention particulière et comprendre cette vérité. Voilà l'importance qu'il convient d'attacher à la question du Mahdavisme et nous sommes les mieux qualifiés pour travailler sur cette question. Il est nécessaire d'effectuer des travaux savants et précis dans ce domaine. 

Il faut donc que nous nous préparions. Nous devons savoir qu'un grand événement va arriver et nous devons toujours être en attente. Nous ne pouvons ni dire que cela prendra de longues années ni que cet événement se produira dans un avenir très proche. Nous devons toujours être en attente. Ceux qui sont en attente doivent se rapprocher des qualités et des critères nécessaires à cette époque. C'est une condition de l'attente. Si cette époque est censée être celle de la justice, de la vérité, du monothéisme, de la pureté et de la piété, nous devons nous approcher de ces caractéristiques. Nous devons nous préparer à accepter la justice et la vérité. Ce sont les exigences de l'attente. Une des caractéristiques essentielles d'une véritable attente est qu'il ne faut pas se contenter du niveau de progrès que nous avons réalisé jusqu'ici. Il faut faire des efforts pour augmenter nos progrès et nos qualités spirituelles de façon quotidienne. Ce sont les exigences de l'attente.

Un point important à propos de la question du Mahdavisme que nous constatons dans les œuvres islamiques, surtout les œuvres chiites, est que l'attente de la parousie de Mahdi est interprétée comme l'attente du salut. Qu'est-ce que signifie le mot "Faraj" (salut) ? Il signifie une ouverture. Quand aspirons-nous à une ouverture ? Quand y a une difficulté et que l'homme ressent la nécessité d'une solution. L'attente de l'apparition du Mahdi signifie que le musulman chiite trouve que l'actuelle situation du monde est dans l'impasse. Cette idée est tout à fait conforme à la réalité. Il n'est pas question ici d'une impasse dans les affaires quotidiennes de telle ou telle personne, mais des problèmes de l'Humanité et de son avenir. Cela signifie que l'ordre injuste qui sévit dans le monde, qui opprime une multitude de gens et qui égare et éloigne les hommes de l'adoration de Dieu, est rejeté par celui qui attend la venue de l'Imam du Temps. En d'autre terme, l'attente de Mahdi (que Dieu hâte son apparition), signifie le rejet d'une situation imposée qui s'enracine dans la négligence et des mauvaises intentions.

Le 15 Chaban est un jour d'espoir. Cet espoir n'est pas seulement celui des chiites ou des musulmans, mais aussi une espérance de toute l'Humanité en un avenir heureux et en la parousie d'un Sauveur qui fera régner la justice partout dans le monde, et qui est partagée par presque toutes les religions. En plus de l'Islam, le Christianisme, le Judaïsme et même les religions hindoues, comme le Bouddhisme ou les religions du monde, les plus inconnues, ont annoncé un tel avenir. En réalité cette promesse divine encourage les hommes et est une réponse au besoin de l'Humanité en un avenir heureux. Les religions divines n'ont pas voulu donner de vaines espérances aux peuples, elles ont révélé une réalité. Il existe une Vérité dans l'Histoire de l'Humanité, qui veut que le conflit entre le bien et le mal, se termine au profit de la vérité et que commence ainsi une vie authentique où la rivalité ne signifie pas une bataille, mais une course à la bonté. C'est une vérité commune à toutes les religions.

L'attente de la parousie ne signifie pas rester assis et passif, et se contenter d'attendre. Il faut préparer la venue de cette main puissante et divine qui, avec l'aide des hommes, mettra fin à l'injustice, lèvera le drapeau de la justice et fera des hommes les véritables adorateurs de Dieu. Nous devons nous préparer. La République islamique a préparé le terrain à ce grand et historique mouvement. Tout effort pour l'instauration de la justice nous fait avancer d'un pas vers ce sublime objectif. L'attente ne signifie pas rester les bras croisés et laisser les choses arriver. L'attente signifie action et engagement. Nous devons préserver cet engagement.

En d'autres termes, Adam jusqu'au dernier Prophète (que le Salut divin soit sur lui et ses descendants), puis son successeur et la Famille sainte et enfin l'Imam caché constituent une « chaîne » dans l'Histoire de l'humanité. Cela signifie que le grand mouvement des Prophètes et l'invitation divine des Messagers n'ont jamais été interrompus. L'humanité a eu besoin des Prophètes, de leur invitation et des messagers, ce besoin se fait encore sentir aujourd'hui et, plus on avance, plus les hommes se rapprochent des enseignements des Prophètes. Aujourd'hui, la société humaine est capable de comprendre une grande partie des enseignements des Messagers divins grâce à son développement intellectuel, spirituel et le progrès des civilisations. La justice, la liberté et les Droits de l'homme, qui sont les enjeux principaux du monde contemporain, font partie des enseignements des Prophètes. Les gens ne comprenaient pas ces notions à l'époque. L'arrivée des Prophètes, l'un après l'autre, et la propagation de l'invitation divine, ont inscrit ces idées dans l'esprit et le cœur des gens, dans les générations successives. La présence des messagers divins ne s'est pas interrompue grâce à la présence de l'Imam caché (que nos âmes lui soient sacrifiées) et la poursuite de ce mouvement dans lequel vous pouvez voir la même invitation que celle d'Abraham, de Moïse, de Jésus, des autres Prophètes et bienfaiteurs divins, et du dernier Imam qui est leur héritier et tient en main le même étendard, invitant l'Humanité à la même doctrine que celle de tous ces saints au cours de l'Histoire. C'est une remarque importante.