Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

1. Signification de Bismillah al-Rahman al-Rahim [Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux]

Tout d’abord, pourquoi les sourates du Coran et tout ce qui concerne l’Islam commencent-ils par le nom de Dieu ? Commencer quelque chose par le nom de Dieu montre l’orientation de cet acte ou de ce discours et à qui il s’adresse, de la même manière que commencer quelque chose par le nom de quelqu’un d’autre. Lorsque vous commencez quelque chose au nom de Dieu, vous montrez que cette œuvre est pour Dieu de la même manière que vous montrez que la tâche revient à Dieu. En d’autres termes, il est dirigé vers Dieu. Ainsi, lorsque vous commencez une sourate du Coran – un recueil de paroles saintes – par le nom de Dieu, cela signifie que ces paroles sont pour Dieu, qu’elles sont dirigées vers Dieu et qu’elles doivent nous orienter vers la compréhension de Dieu.

Imam Khamenei, 13 mars 1991

2. Différences entre les significations de Rahman et Rahim

Rahman et Rahim sont tous deux dérivés de la racine du mot « rahema », mais en impliquent deux dimensions différentes. Rahman [la miséricorde] est un signe de miséricorde croissante et abondante. Rahim est de la même essence « rahema », mais il fait référence et signifie la permanence et la constance de la miséricorde. Nous comprenons deux choses à partir de ces deux mots. Du mot Rahman, nous comprenons que Dieu est Tout-Miséricordieux et que l’étendue de Sa miséricorde est très étendue. D’après Rahim, nous comprenons que la miséricorde de Dieu est continue, permanente et constante chez Lui. Cette miséricorde ne s'arrêtera jamais. Il faut prendre en considération ces deux aspectes significatifs !

Imam Khamenei, 13 mars 1991

3. Exemples de l’attribut Rahman de Dieu [Tout-Miséricordieux]

Lorsque nous louons Dieu avec le terme Rahman [Tout -Miséricordieux], nous disons en fait que la miséricorde de Dieu est manifestée envers tout dans le monde. Ainsi, le terme Rahman décrit Celui qui possède la miséricorde universelle. Alors, qu’est-ce que la miséricorde universelle de Dieu ? Dieu est Miséricordieux envers toutes les créatures du monde. Cela inclut Sa miséricorde dans leur création. Il les a créés, et c’est la miséricorde que Dieu accorde à toute Sa création. Il y a aussi la miséricorde qu’Il leur montre à travers Sa guidance générale « Notre Seigneur est Celui qui a donné à toute chose sa création et qui l’a ensuite guidée » (Coran 20 : 50). Dieu Tout-Puissant guide tout d’une certaine manière. Il guide les arbres vers la croissance et la perfection. Il guide les graines vers la germination, la nutrition, la croissance et la fructification. Il en va de même pour les animaux et même pour les objets inanimés.

Imam Khamenei, 13 mars 1991

4. Exemples de Dieu étant Rahim [Le Très-Miséricordieux]

Maintenant, parlons de la miséricorde de Dieu en étant Rahim [Le Tout-Miséricordieux]. Rahim définit une miséricorde particulière pour un groupe spécifique d’êtres, à savoir les croyants et les justes serviteurs de Dieu. Lorsque nous disons « Al-Rahim [Le Très-Miséricordieux] », nous faisons en réalité référence à un type particulier de miséricorde de Dieu, et cette miséricorde est réservée aux croyants. Quelle est cette miséricorde ? C'est la direction spéciale, le pardon et la récompense de Dieu pour les bons actes et des satisfactions qui sont spécifiques aux croyants. Même si le domaine de cette miséricorde est limité et réservé à quelques-uns, elle est permanente. Elle ne se limite pas à ce monde. Elle est continue. Elle part de ce monde et elle continue à travers le purgatoire, jusqu'au Jour du Jugement et au Paradis.

Imam Khamenei, 13 mars 1991

5. La signification exacte du mot « hamd »

 « Toute louange appartient à Dieu, Seigneur de l'univers » (Coran 1 : 2). Le mot hamd [louange] signifie louer une personne ou une créature pour un attribut ou une action qu'elle a entreprise de sa propre volonté. Si une personne possède une qualité qui n’est pas due à son propre choix, nous n’utilisons pas le mot « hamd » pour la féliciter. Par exemple, si nous voulions complimenter quelqu’un en raison de sa beauté, nous n’utiliserions pas le mot arabe « hamd ». Cependant, le courage ou la générosité d’une personne peut être loué, et nous pouvons utiliser le mot « hamd » pour louer ces caractéristiques. Les actions justes ou une qualité qu'une personne a créée en elle-même peuvent être louées. « Alhamdu », Toute louange, « lillah », appartient à Dieu. Ce que cette phrase nous dit avec autant d’avertissement et d’attention, c’est que toute la bonté, la beauté et tout ce qui peut être loué appartiennent à Dieu.

Imam Khamenei, 13 mars 1991

6. Relation réciproque entre " Toute louange appartient à Dieu" et " Seigneur de l'univers "

Dans le verset « Toute louange appartient à Dieu, Seigneur de l'univers » (Coran 1 : 2), l'expression « Seigneur de l’univers » donne la raison de « Toute louange appartient à Dieu ». Pourquoi toute louange appartient-elle à Dieu ? Parce que Dieu est le « Seigneur de l’univers ». « Seigneur » signifie ici quelqu'un qui gère et dirige les choses. Le seigneur de quelque chose est celui qui le gère. C'est lui qui le dirige. Il est Celui qui élève les choses et les aide à grandir. Il en est le maître et propriétaire.

Imam Khamenei, 13 mars 1991

7. L'impact du verset « Toute louange appartient à Dieu, Seigneur de l’univers » a sur un musulman

Ce qui suit est l'état d'esprit d'un musulman. Il attribue toutes les bonnes choses à Dieu, il croit que tout appartient à Dieu, il croit aussi qu'il appartient lui-même à Dieu, il dit que tous les remerciements, louanges, exaltations et acclamations ne sont que pour Dieu, et il mesure tout par rapport à Dieu. C’est le fondement et la règle principale de la pensée et de la croyance islamiques. C’est ce qui pousse une personne à se sacrifier. C'est ce qui fait sortir une personne d'elle-même, la libérant de la prison limitée de l'individualité. C'est ce qui le sauve de la prison du matérialisme. C’est aussi ce qui la fait surpasser l'humiliation de ses attachements matérialistes. Il/elle appartient à Dieu. C’est le sens de « Toute louange appartient à Dieu, Seigneur de l’univers ». C’est la base de tous les sentiments, pensées, objectifs, aspirations et efforts islamiques.

Imam Khamenei, 13 mars 1991

8. La signification de « Maître du Jour du Jugement »

Cela signifie que Dieu est le Maître et le Propriétaire de cette partie de votre vie dans laquelle vous ne pouvez entreprendre aucune action et ce n'est rien d'autre qu'une réponse et une récompense ou une punition pour tout ce que vous avez fait pendant le peu de temps que vous avez passé dans le monde d’ici-bas. Tout est entre Ses mains. La propriété contractuelle très imparfaite et artificielle que vous et moi détenons dans ce monde n’existe pas là-bas.

Imam Khamenei, 10 avril 1991

9. La différence entre la propriété de Dieu et la nôtre

Nous avons quelque chose qu'on appelle la propriété dans ce monde, mais ce n'est pas une véritable propriété. C'est une propriété contractuelle. Nous ne possédons même pas notre propre corps. Comment pouvons-nous être propriétaires de notre propre corps lorsque les transformations qui s’opèrent dans ce corps se produisent contre notre avis, contre notre volonté et échappent à notre contrôle ? Ce corps ressent de la douleur, il est détruit et pourrit. Nous n’avons aucun contrôle, même pas sur notre propre corps. Bien entendu, les êtres humains ont reçu de Dieu une force particulière pour les utiliser face aux événements de la vie : il s’agit du pouvoir de la connaissance et de la volonté humaine. Cependant, ce même pouvoir de connaissance et de volonté dépend de la puissance de Dieu. Cela dépend de la volonté de Dieu. Tout se passe selon la volonté de Dieu. Or, nous négligeons cette question dans ce monde. Je pense que ma chemise m'appartient. Je suppose qu’elle est à moi. C'est une supposition. Les êtres humains s’occupent de cette faible propriété. Le Jour du Jugement dernier, nous n’aurons même pas cette faible propriété. Le Jour du Jugement, vos organes et vos membres parleront. Les organes et les membres d’un oppresseur parleront contre lui. Tout ce qui s’y passe échappe au contrôle de l’être humain.

Imam Khamenei, 10 avril 1991

10. La servitude peut être soit de nature humble, soit de nature sublime

« Iyyaka na'budu » signifie c’est Toi [seul] que nous adorons. La servitude de l'homme envers Dieu signifie la soumission à Dieu. C’est le sens de servir et d’adorer Dieu. Dans de nombreuses religions divines et dans l’Islam, le sens d’une relation entre Dieu et les êtres humains est la servitude et le fait d’être le serviteur de Dieu. Être serviteur de Dieu signifie être serviteur de la perfection, de la bonté et de la lumière absolue. Ce genre de servitude est quelque chose de bien. Mais être l’esclave des êtres humains et être captif des autres êtres humains est quelque chose de très répréhensible, car les êtres humains ne sont pas parfaits et ils ont des limites. Être leur serviteur entraîne l’humiliation pour une personne. Être le serviteur des puissances oppressives entraîne l’humiliation pour une personne. Être au service de ses caprices et de ses désirs charnels est humiliant et dégradant pour une personne. La servitude n’est donc pas une de ces choses qui sont toujours mauvaises ou toujours bonnes. Non, la servitude peut être très mauvaise dans un endroit et très bonne dans d’autres endroits. Être serviteur de Dieu est un concept vraiment sublime.

Imam Khamenei, 10 avril 1991

11. On ne peut pas être à la fois le serviteur de Dieu et le serviteur des autres

Nous ne pouvons pas être à la fois le serviteur de Dieu et le serviteur de quelqu’un d’autre. Ainsi, pour servir Dieu, nous devons rejeter la servitude envers tout autre être ou pouvoir. C’est l’un des deux principaux fondements du monothéisme. L'un des deux fondements du monothéisme est la négation de la servitude envers un autre que Dieu, en particulier la négation de la servitude envers son moi charnel. Lorsque ce moi et cette âme charnels nous envahissent, ces désirs et ces caprices qui sont en nous et en chaque être humain nous tirent dans telle ou telle direction. Ces désirs charnels nous ramènent à un niveau bas. Les gens ne s’abaissent qu’à cause de leurs désirs. Les nations ne tombent pas captives des mains et des griffes tachées de sang des avides de pouvoir, sauf à cause de leurs désirs – désirs de vie et désirs de plaisirs, aussi bas ou petits soient-ils. Et l’humanité ne tombe pas d’un sommet élevé à moins qu’elle ne suive et ne serve ses convoitises et ses désirs. La servitude envers Dieu nie ce genre de servitude. Par conséquent, cela signifie dans l’Islam et dans la plupart des religions divines que les êtres humains doivent éliminer toutes les autres formes de joug de servitude. Alors accepter la servitude de Dieu, c'est rejeter la servitude de toute autre puissance et de tout autre pôle. Voyez comme cela est sublime et élevé ; Et comme c’est majestueux, comme c’est précieux. 

Imam Khamenei, 24 avril 1991 

12. Le désir inné d’adorer Dieu

Un autre point concernant ce noble verset est que l'adoration de Dieu est quelque chose qui existe dans la nature intérieure d'une personne et dans son essence. Conformément à sa nature, l'être humain est attiré vers un point de pouvoir, un centre d'autorité et de domination, qu'il considère comme supérieur à lui-même, et il s'y soumet. Cela existe dans l’âme, l’essence et la nature d’une personne, à la fois au niveau conscient et subconscient. Tout le culte qui a lieu dans le monde est dirigé vers Dieu. Même un idolâtre suit en réalité une inspiration intérieure inhérente qui l’attire et l’invite à adorer Dieu. Les idolâtres sont aussi des adorateurs de Dieu dans leur cœur. Ce qui a créé un problème dans leur réflexion, c'est qu'ils ne sont pas capables de reconnaître qui est réellement appelé cette puissance supérieure et cette domination divine. Le rôle des religions est de réveiller cette conscience humaine endormie, d'ouvrir les yeux des gens et de leur montrer qui est la puissance supérieure dans la mesure où l'esprit humain et ses pouvoirs perceptifs sont capables de comprendre.

Imam Khamenei, 24 avril 1991

13. Une symphonie d'adoration à l'unisson avec toute la création

« C'est Toi [Seul] que nous adorons ». Qui est ce « nous » ? Une partie, c'est moi, et en plus de moi, il y a les autres personnes de la société. « Nous » comprend tous les êtres humains, pas seulement les monothéistes du monde. Même ceux qui ne sont pas monothéistes adorent Dieu aussi. Comme nous l’avons mentionné plus tôt, leur nature intérieure adore Dieu. Leur subconscient intérieur est le serviteur de Dieu et adore Dieu. Nous pouvons étendre encore plus ce cercle et considérer qu’il inclut l’univers tout entier. Autrement dit, l’univers tout entier et tous les lieux constituent le sanctuaire où Dieu est adoré. Moi, tout ce qui existe dans le monde et tous les êtres vivants et non vivants T'adorent. Cela signifie que chaque particule du monde adore le Seigneur. Si une personne atteint le stade où elle ressent cela, elle a atteint un niveau d’adoration très élevé. Les vrais mystiques et adorateurs parfaits et bien éclairés entendent ce chant du monothéisme venant de toute la nature. C'est une réalité. J’espère que lorsque nous adorons Dieu, nous atteindrons le stade où nous pourrons comprendre ces réalités.

Imam Khamenei, 24 avril 1991

14. Nous Te demandons de l'aide pour ne servir que Toi et personne d'autre.

« C’est Toi [Seul] dont nous implorons secours », et seulement c’est de Toi dont nous demandons de l'aide. Alors, pourquoi Te demandons-nous de nous aider ? En cela, nous voulons servir uniquement Toi et personne d’autre. Il est facile de ne servir personne d’autre que Dieu en paroles, mais en pratique, c’est la chose la plus difficile à faire. C’est difficile dans notre vie en tant qu’individu, c’est difficile dans la vie sociale, et c’est également difficile [à pratiquer] en tant que nation. Et aujourd'hui, vous voyez les difficultés que cela implique lorsque les superpuissances mondiales affrontent la République islamique, [une nation] qui a hissé le drapeau du monothéisme. Ce qui est plus difficile que cela, c'est de rejeter Satan et Taghut [tyran] qui sont en nous. C'est encore plus difficile. Combattre les États-Unis est plus facile que combattre les désirs de l’âme et les plaisirs charnels. C'est la chose la plus difficile. Le fondement de cette bataille-là est celle-ci.

Imam Khamenei, 24 avril 1991

15. Combattre le moi charnel est le fondement de la lutte contre les taghuts [tyrans]

Si une personne peut vaincre ce roi usurpateur qui existe en elle – [qui est] le véritable tyran, elle sera capable de vaincre les plus grandes puissances du monde. Ce que je dis n’est ni un poème ni une rédaction subjective. Ce sont des faits objectifs. C’est quelque chose dont nous avons été pleinement témoins pendant la Révolution islamique. Si les gens parviennent à surmonter leur moi charnel, ils feront des sacrifices. Et lorsqu’une nation fait des sacrifices, aucune autre puissance ne peut la vaincre. L’ennemi remportera la victoire sur nous si nous ne parvenons pas à vaincre notre propre moi charnel. La première étape de l’échec d’une personne est l’échec qui se produit en elle-même. Chaque fois que l’amour de la jalousie, de la concurrence aveugle et d’autres choses similaires s’empare d’une personne, elle la fait trembler dans son travail. Lorsque votre main tremble, la main de votre ennemi devient forte. Ce résultat est inévitable.

Imam Khamenei, 24 avril 1991

16. Le sens de demander l’aide de Dieu pour les actes d’adoration

Le vrai sens de demander l’aide de Dieu est que si moi, en tant qu’être humain imparfait et incompétent, j’utilise toutes mes forces pour T’adorer, je n’aurai toujours pas rempli l’obligation que j’ai pour T’adorer aussi dûment qu’il le faut. Il faut que Tu me donne une aide supplémentaire pour que je puisse y parvenir. Même si nous servons Dieu de toutes nos forces, nous n’aurons toujours pas rempli ne serait-ce qu’une partie de notre obligation de L’adorer. De grands hommes comme le Prophète [de l’Islam] et les Imams (AS) disent : « Nous ne T’avons pas adoré comme Tu mérites d’être adoré. » Des individus comme l’Imam Ali et l’Imam Sasjad (AS) déclarent leurs propres lacunes et manquement lorsqu’il s’agit d’adorer Dieu. C’est alors que nous ne pouvons même pas imaginer les [grands] actes qu’ils accomplissaient.

Imam Khamenei, 24 avril 1991

17. Le sens de demander exclusivement l’aide de Dieu

Nous disons : « C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours. » Cela signifie-t-il que nous ne devrions demander de l’aide à personne ou à quoi que ce soit d’autre ? Eh bien, nous recevons de l’aide d’autres personnes, des êtres humains, de nos frères [dans la foi] et de nos amis. Le Coran lui-même nous conseille de recevoir de l’aide et d’aider les autres. « Coopérez dans la bonté et la piété … » [Coran 5 : 2]. Cela signifie qu’un monothéiste considère que toutes les forces et capacités viennent de Dieu. Même la personne qui vous aide n’est capable de rien. Celui qui est capable, c'est Dieu. La vraie force Lui appartient. La force dont nous disposons est une force artificielle. Si l’on cherche l’aide de quelqu’un d’autre que Dieu tout en le considérant comme la source de la force, on a commis du polythéisme.

Imam Khamenei, 24 avril 1991

18. Tout pouvoir appartient à Dieu

Le pouvoir est uniquement entre les mains de Dieu. Chaque fois que Dieu veut quelque chose, même les puissances les plus puissantes du monde ne peuvent rien faire pour L’empêcher. À l’heure actuelle, les puissances arrogantes, les puissants sionistes et les capitalistes sont tous extrêmement inquiets de l’existence d’une souveraineté islamique et d’un gouvernement islamique. Ils tentent de la détruire, mais ils n’y parviennent pas. Or, en apparence, ils ont tout. Ils ont de l’argent, ils ont du pouvoir, ils ont des [bombes] nucléaires, ils ont des capacités politiques et ils ont des installations pour la propagande – [pourtant], leur souhait ne s’est pas réalisé. Voilà donc à quoi ressemblent les puissances matérielles. Ils ont l'air puissants. Il y a des moments où c’est la volonté de Dieu Tout-Puissant que ce pouvoir n’ait pas d’effet et il n’a pas d’effet. À d’autres moments, c’est la volonté de Dieu que ce pouvoir ait un effet et il a effectivement un effet. Un monothéiste pieux considère Dieu comme le seul détenteur du pouvoir. Or, il peut parfois être nécessaire qu’une personne reçoive de l’aide pour la cause de Dieu. Ce n’est pas un problème, mais [en même temps] vous comprenez qu’un tel pouvoir n’est pas le vrai pouvoir. Tout pouvoir appartient à Dieu.

Imam Khamenei, 24 avril 1991

19. La signification de la guidance divine et ses types – Première partie

Guider signifie orienter et indiquer le chemin. La guidance divine comporte plusieurs étapes ou plusieurs types. Une forme de guidance est la guidance générale et divine qui couvre tous les êtres. Ce genre de guidance est existentielle, générale et universelle. Toutes les créatures sont guidées par ce genre de guidance. L’instinct qui pousse une fourmi ou une abeille à construire une maison et à vivre en communauté vient de la guidance divine qui existe dans toutes les créatures. Ce type de guidance n’est pas ce dont nous souhaitons discuter ici, car cette guidance est quelque chose qui accompagne notre existence et notre création. Il existe un autre type de guidance spécifique à l’être humain. C’est une guidance basée sur la nature intérieure de l’être humain. Il existe un sentiment dans l’esprit et l’être d’une personne, un sentiment inconscient, une intuition cachée qui guide une personne vers le principe même de l’existence de Dieu et vers certains enseignements religieux. Vous connaissez Dieu en utilisant votre propre raison, et vous devriez le connaître. Il n’y a pas d’autre moyen de connaître Dieu que sa nature intérieure et sa raison. C’est la guidance rationnelle humaine. Mais ce n’est pas non plus le sujet de notre discussion ici.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

20. La signification de la guidance divine et ses types – Deuxième partie

Il existe un type de guidance qui s’adresse spécifiquement aux croyants, « Une guidance pour les pieux » (Coran 2 : 2). C’est une guidance supérieure à celle qu’ils avaient eux-mêmes, et c’est la guidance de leur foi. Cette guidance est mentionnée dans un verset de la sourate Al-Nahl : « Ceux qui ne croient pas aux signes de Dieu, Dieu ne les guidera pas » [Coran 16 : 104]. Que signifie « Dieu ne les guidera pas » ? Cela signifie-t-il qu’il ne leur est plus possible de redevenir croyants ? Ne leur sera-t-il jamais donné la guidance qui est réservée aux croyants ? Si, il se peut que celui qui n’a pas la foi aujourd’hui retourne demain à sa propre raison et à sa nature intérieure et deviennent croyant. Ce n’est donc pas une guidance de sa foi. C'est le troisième type de guidance. En raison de sa foi, un croyant bénéficie de la guidance divine, contrairement à un non-croyant. Ce troisième type de guidance est la guidance spécifiquement destinée aux croyants.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

21. Le dernier type de guidance divine : une guidance exclusive pour les croyants spéciaux

Il existe également un quatrième type de guidance que nous appelons « guidance pour des personnes spéciales ». Ceci est destiné à un groupe spécial de croyants, pas à tous les croyants. Il s’agit d’une guidance délicate et de très haut niveau destinée aux Prophètes et aux Amis de Dieu. Un verset de la sourate Al-An'am s'adresse au Prophète en disant : « Ce sont eux qu'Allah a guidés, suivez donc leur guidance » (Coran 6 :90). Il y a des choses, des signes, des conseils particuliers que le peuple élu reçoit de Dieu. [Parfois] vous voyez que lorsque certaines personnes entendent réciter un verset du Coran, elles comprennent certaines allusions qui y sont faites. Certains mots contiennent pour eux des indications qui nous sont incompréhensibles. Tout cela proviennent de la guidance divine. Et c’est le sens de la guidance.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

22. Les différences entre les termes « sirat », « tariq » et « sabil » dans le Coran

Dans le Coran, plusieurs termes ont été utilisés pour désigner le « chemin ». Un terme est « tariq ». Quand quelqu’un se déplace le long d’une ligne hypothétique, même s’il n’y a aucun signe ni aucun jalon sur le chemin et que la personne marche simplement le long d’une ligne hypothétique, il s’agit d’un tariq. Il n’y a aucune autre particularité de ce chemin si ce n’est le fait qu’une personne y marche. Il a donc une signification générale. « Sabil » a une signification plus limitée. C'est un chemin emprunté par de nombreuses personnes. Un sabil est un chemin qui a été piétiné et qui est devenu distinct grâce au grand nombre de personnes qui sont venues et reparties. Parfois, une personne peut se perdre sur ce chemin. « Sirat » est un chemin évident et clair. Selon le sens donné dans les dictionnaires, c'est comme s'il engloutissait le promeneur. Ainsi, lorsque vous regardez une route asphaltée évidente, la voiture ou la personne qui marche sur cette route est engloutie par la route. C'est comme si un cadre l'entourait. Il lui est impossible de se tromper et de se déplacer incorrectement sur la route. « Ihdina sirat » signifie « guide-nous vers le chemin clair ». Combinez ceci avec « al-mustaqim » et le sens devient « guide-nous vers le chemin clair et droit ».

Imam Khamenei, 1er mai 1991

23. L’être humain dans la perspective islamique : un être en mouvement et non un être statique

La perspective islamique considère les gens comme des êtres en mouvement. Les êtres humains ne sont ni immobile, ni statiques et stationnaires, ils sont constamment en mouvement. Ce mouvement est perçu de deux manières selon une perspective et de trois manières selon une autre perspective. Ce mouvement que vous effectuez va soit vers le but de votre création, soit vous vous égarez complètement et vous effondrez. La troisième possibilité est que vous soyez confus et déconcerté comme beaucoup de gens qui sont à un niveau bas et ne comprennent pas ce qu’ils doivent faire. Parfois, ils vont de ce côté-ci, d’autres fois, ils vont de l’autre côté. Selon le Coran et la perspective basée sur le Coran, le premier groupe est constitué d’êtres humains guidés. Les deux autres groupes ne sont pas guidés. Certaines de ces personnes ne sont pas guidées et d’autres, comme beaucoup de personnes à diverses époques qui ont été sous l’influence des puissances [mondiales], n’ont pas choisi de but dans leur vie. Ainsi, il existe un seul chemin correct, et c’est le droit chemin. Ici, vous demandez à Dieu Tout-Puissant de vous guider vers ce droit chemin.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

24. Tous les êtres humains devraient continuellement demander à Dieu de les guider

Certaines personnes ont soulevé la question que lorsque nous disons : « Guide-nous sur le droit chemin » (Ihdina Sirat al-Mustaqim), nous récitons le Coran et prions, donc nous avons déjà été guidés. La réponse à cette question est ce que j’ai mentionné plus tôt. Peu importe à quel point nous demandons à Dieu de nous guider, la portée de sa guidance est vaste. Le Prophète (SAWA) disait aussi : « Guide-nous sur le droit chemin ». Le Prophète voulait également que Dieu le guide. Pourquoi ? Parce qu’il était possible que les guidances que le Prophète avait déjà reçues puissent être encore plus nombreuses. La mesure dans laquelle les êtres humains peuvent grandir et s’épanouir est illimitée. Un autre point à noter est que les êtres humains sont toujours devant les dilemmes. Les convoitises humaines, les désirs humains et les motivations internes malsaines ne seront jamais éliminés chez les gens. Les êtres humains sincères et honnêtes sont également exposés à un grand danger. Il y a des moments où nous ne pouvons pas déterminer le bon chemin à ces croisés des chemins. Ainsi, la raison pour laquelle nous répétons constamment « Guide-nous sur le droit chemin » est que nous avons besoin de la guidance divine à tout moment.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

25. Deux autres possibilités sur la signification de « Sirat »

Nous avons déjà dit que tous les chemins ne peuvent pas être décrits comme un « Sirat ». Sirat est un chemin qui engloutit le marcheur. Le chemin est clair, perceptible et visible. La signification de « Sabil-Allah » (le chemin de Dieu), qui est utilisée dans les versets [du Coran], est différente de Sirat. Une hypothèse est de dire que « Sabil » est un sentier secondaire qui mène à un Sirat. Un exemple d’une telle voie pourrait être la prière, et un autre exemple pourrait être le djihad. La nature de ces sentiers secondaires est qu'ils conduisent ceux qui les empruntent vers la route principale. Vous pouvez supposer qu'un Sabil-Allah fait partie de ce chemin. Il y a des milliers de chemins dans la vaste étendue de ce chemin rectiligne. Ces sentiers ne se chevauchent pas. Tous se trouvent au milieu et le long du droit chemin. Certains de ces sentiers peuvent être superficiels, tandis que d’autres peuvent être plus profonds. Une personne peut suivre un chemin qui implique des actes d’adoration profonds et mystiques, tandis que l’esprit d’une autre personne peut ne pas avoir la même délicatesse, la même hauteur et la même complexité. Une telle personne peut être simple et honnête. Cet individu évoluera également sur le chemin de Sabil-Allah.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

26. Le « droit chemin » dans la terminologie du Coran

Maintenant, quelle est la vérité derrière ce chemin ? Quel est ce chemin droit vers lequel nous demandons à Dieu de nous guider ? Vous pouvez comprendre ce qu’est le chemin droit à partir cet ensemble. Au verset 51 de la sourate Al-Imran, Dieu dit : « En effet, Allah est mon Seigneur et votre Seigneur, alors adorez-le. C’est le droit chemin » (Coran 3 :51). Alors, quel est le droit chemin dans ce verset ? C'est le culte d’adoration de Dieu. C’est atteindre la position d’adorateur. L’égarement, les difficultés et l’oppression que vous voyez en abondance dans l’histoire humaine sont dus au fait qu’une ou plusieurs personnes ont refusé d’adorer Dieu. Ils sont devenus les esclaves de leurs propres convoitises et désirs. Il y a un autre verset dans la sourate Yassin où Dieu déclare : « Adorez-moi. C'est le droit chemin » (Coran 36 :61). Ainsi, selon ces versets, le droit chemin est défini comme l'adoration de Dieu, la servitude de Dieu et la soumission à Dieu.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

27. S'efforcer de conduire les gens sur le chemin de Dieu et sur la voie du Prophète : le droit chemin.

Le verset 118 de la sourate Al-Saffat déclare : « Nous avons guidé Moïse et Aaron vers le droit chemin » (Coran 37 : 118). Cela devient clair quand on regarde la vie de Moïse et d’Aaron. Dans leur vie, ils ont refusé d’obéir aux taghuts et aux règnes d’une entité autre que Dieu. De plus, ils ont enduré toutes sortes d’épreuves sur ce chemin. Ils s’efforçaient constamment de guider leur peuple, de les libérer du règne des taghuts et de les conduire vers le règne de Dieu. Dans la sourate Yassin, Dieu dit au Prophète (SAWA) : « Tu es en effet l'un des messagers, sur le droit chemin » (Coran 36 : 3-4). Vous avez vu dans la vie de Moïse que la voie d’un prophète, son orientation et le chemin qu’il emprunte est ce qu’on appelle « le droit chemin ».

Imam Khamenei, 1er mai 1991

28. Subtilités de la Guidance divine

Nous demandons à Dieu de nous guider. Que signifie ce « guide-nous » ? Une signification est « présentation du chemin ». Une autre signification est « la délivrance à l’endroit souhaité ». Que voulons-nous dire par « guide-nous le chemin ? » Cela signifie : « Montre-nous le chemin ». Lorsque nous demandons conseil, cela signifie : « Montre-nous le chemin ». La délivrance à l’endroit souhaité signifie prendre la main de la personne et la conduire à l’endroit souhaité. Par exemple, ils disent : « Guidez cet homme vers cette maison ou cette pièce ». Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie : « Prenez-lui la main et emmenez-le là où il veut aller ». La guidance divine pour les êtres humains n’est ni l’une ni l’autre. C'est quelque chose entre les deux. La guidance divine est une combinaison de guidance et d’assistance. Qu’entend-on par assistance ? L’assistance signifie donner des opportunités à quelqu’un et lui ouvrir la voie. En plus de ces deux choses, lorsque Dieu guide quelqu'un à chaque étape où il fait un effort, a pris une décision et a fait un pas, Il lui permet de faire facilement un pas vers l’étape suivante. Parfois, Dieu aide même les gens là où ils peuvent s'égarer.

Imam Khamenei, 8 mai 1991

29. Le chemin droit ; Contrôler l’ego des gens

Nous commençons nos demandes auprès du Seigneur de l'Univers au début du Coran dans la sourate Al-Fatihah par : « C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours » (Coran 1 : 5). Un exemple important de demande d’aide est donné justement dans le verset suivant : « Guide-nous sur le droit chemin » (Coran 1 : 6). Comme vous pouvez le constater, toutes ces introductions sont comme une introduction à cette phrase : « Guide-nous sur le droit chemin ». Et puis Dieu explique le « chemin droit » jusqu’à la fin de la sourate Al-Fatihah. [5 mars 1998] Qu’est-ce que cela signifie, le droit chemin ou le chemin de l’adoration de Dieu ? Cela signifie contrôler notre ego. L’Islam ne cherche pas à éliminer l’ego des gens. L’Islam le contrôle, car l’ego d’une personne est un moteur de mouvement. L’Islam contrôle et guide notre ego, tout comme il contrôle nos facultés. L'Islam ne détruit pas le désir sexuel ; L'Islam le contrôle. L'Islam ne supprime pas la beauté ; L'Islam le contrôle. L’Islam ne considère pas le gain d’argent et la recherche de confort comme des comportements répugnants. Il ne les éradique pas, car ils sont un moyen de progrès. Au contraire, l’Islam les contrôle. L'Islam considère qu'il est nécessaire de créer des changements dans la nature, mais en même temps l'Islam le contrôle. L'Islam les guide. [5 mars 2000]

Imam Khamenei, [5 mars 1998] & [5 mars 2000]

30. Le droit chemin : un ensemble de connaissances, d'instructions religieuses et d'attachement ferme à Dieu avec foi en Lui.

Et au verset 61 de la sourate Al-An'am, Dieu dit au Prophète (SAWA) : « Dis : "Moi, mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d'Abraham" » (Coran 6 :  61). En d’autres termes, la religion est un ensemble de pensées, de connaissances et d’actions religieuses qui forment le droit chemin. Chacun d’eux est un chemin de Dieu. Une partie de cela est le djihad, une autre partie est la prière, et il y a d'autres choses comme celle-ci. Cette collection constitue le droit chemin. Il est dit au verset 175 de la sourate Nissâ : « Alors ceux qui croient en Dieu et qui s'attachent à Lui, Il les fera entrer dans une miséricorde venue de Lui, et dans une grâce aussi. Et Il les guidera vers Lui dans un chemin droit. » (Coran 4 : 175). Il devient clair que pour pouvoir emprunter le droit chemin, il faut s’attacher fermement à Dieu.

Imam Khamenei, 1er mai 1991

31. Ceux qui ont pris le droit chemin

La sourate Al-Fatihah, qui est une sourate résumée, comme un signe et un doigt pointé, nous parle des signes de ceux qui voyagent sur le droit chemin : « le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs … » (Coran 1 : 7). [6 mars 2000] Le Droit Chemin est le chemin de ceux que « Tu as comblés de faveurs ». [4 mars 1998] Généralement, cette bénédiction n'est pas de la nourriture ni des vêtements. C’est la bénédiction de la Guidance de Dieu… c’est une bénédiction spirituelle, qui est la plus grande bénédiction de Dieu. [24 novembre 1997] C'est le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. Ils doivent avoir ces trois caractéristiques : Dieu les a bénis en les guidant et ils n’ont pas transformé cette bénédiction en colère de Dieu à cause de leur mauvais comportement. Ils n’ont pas transformé la bénédiction en punition pour eux-mêmes, et ils n’ont pas ignoré cette bénédiction par inattention. Ils ne devraient pas faire partie de ceux « contre lesquels Allah est en colère » (Coran 58 : 14) et ils ne devraient pas s’égarer. Vous pouvez facilement trouver des exemples de ce Chemin à votre époque, dans le passé, au début de l’Islam et à travers l’histoire. [11 juin 1997]

Imam Khamenei, [6 mars 2000], [4 mars 1998], [24 novembre 1997]&[11 juin 1997]

32. Le premier critère : Ceux que Tu as comblés de faveurs

Tout d’abord [considérez le verset] « Ceux que Tu as comblés de faveurs » (Coran 1 : 7). [Cela fait référence à] ceux à qui Dieu a accordé Sa faveur. [6 mars 2000] selon les mots du Coran, de nombreuses personnes ont été bénies par Dieu : « Ils sont avec ceux qu'Allah a bénis, y compris les prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes » (4 :69). [5 mars 1998] Ils ont trouvé le droit chemin, ils ne se sont pas égarés et ils n'ont pas attiré sur eux la colère de Dieu. [6 mars 2000] Ceux à qui Dieu a accordé Ses faveurs, Il n'est pas en colère contre eux, et ceux dont les âmes pures et les pas fermes n'ont pas du tout hésité et ne se sont pas égarés, sont ceux qui prennent la Lignée du Prophète et les Imams (AS) comme modèles. [19 septembre 2000] C'est le chemin qu'il faut suivre. Maintenant que la majorité des gens dans le monde parlent et se comportent différemment, nous devons utiliser notre propre intellect, notre religion et la guidance divine comme critères pour rejeter ou accepter quelque chose. Une communauté musulmane croyante est une communauté et une nation qui se tournent vers le Coran et les conseils divins pour déterminer ses normes. Ceux-ci deviennent des normes pour eux. [10 juillet 2013]

Imam Khamenei, [19 septembre 2000]&[10 juillet 2013]

33. La raison pour laquelle nous répétons cette phrase dans notre prière

On pourrait demander une fois à Dieu de nous montrer le bon chemin. Si le bon chemin est ce chemin général, alors on devrait simplement prier pour celui-ci, cent ou mille fois et en finir avec cela. Pourquoi devrait-on dire cela tous les jours ? Je crois que la raison pour laquelle nous le disons tous les jours est qu’il y a toujours des chemins qui peuvent conduire une personne vers « l’égarement » ou vers « la colère de Dieu » si elle commet une erreur. [Mais] si une personne porte des jugements corrects, elle fera partie de ceux que Dieu a « comblés de faveurs ». [16 mai 1997] Ceux qui préservent les faveurs de Dieu sont ceux qui sont sur le chemin des Prophètes, le chemin des justes, le chemin des véridiques et le chemin des martyrs. (1978) Vous devez préserver et favoriser les bénédictions de Dieu et éliminer les fautes. [9 mai 2005] Ceci est répété dans chaque prière afin que nous ne le négligeons pas. [16 mai 1997]

Imam Khamenei, [16 mai 1997], [9 mai 2005]&[16 mai 1997]