La gouvernance dans l'Islam est l'une des questions profondément enracinés qui remonte à la vie du Prophète de l'Islam (SAWA) et il est le premier fondateur d'un gouvernement dans l'histoire de l'Islam. Après le Prophète (SAWA), le principe de la nécessité du gouvernement islamique a été accepté par tous les musulmans et n'a été remis en question par aucun des compagnons et érudits. Par conséquent, la nécessité d'un gouvernement dans l'Islam est une question précise, et la principale question à cet égard est le type de gouvernement et sa relation avec le peuple du point de vue de l'Islam. En Iran, cette question a été soulevée sérieusement et de manière tangible lorsque la Révolution islamique d'Iran de 1979 a commencé à changer le gouvernement autoritaire en gouvernement islamique et les dirigeants de la révolution, lancés par l'imam Khomeiny, ont commencé à expliquer les vues de l'islam sur la gouvernance et leur relation avec la démocratie. L'Ayatollah Sayed Ali Khamenei, l'actuel Guide suprême de l'Iran, à différents moments au cours des années de combat révolutionnaire et après la victoire, a expliqué les vues islamiques de la gouvernance et le statut des gens au sein du gouvernement islamique en utilisant le terme « démocratie religieuse ». Le présent article est principalement une brève introduction pour expliquer le concept de « démocratie religieuse » qui indique le type de gouvernement en République islamique d'Iran.

 Dans l'expression « démocratie religieuse », le concept de « démocratie » exige l'adhésion à l'opinion du peuple et le concept de « religion » exige l'obéissance à Dieu, ce qui, pendant la période d'occultation de l’Imam infaillible, se réalise sous la forme de suivre le Wali-e-faqih. Par conséquent, à première vue, cette combinaison semble avoir une contradiction interne. Fondamentalement, dans la vision monothéiste, la souveraineté n'appartient qu'à Dieu, et quiconque autre que Dieu n'a le droit de régner que par une désignation directe par Dieu [1] ; à cet égard, le verset coranique se lit comme suit : « Dis : "Ô Dieu, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux" » [2]. La question fondamentale est donc : comment l’obéissance à la volonté du peuple et l’obéissance à Dieu peuvent-elles être combinées dans une « démocratie religieuse » ? Cette question peut être examinée et répondue sous différents aspects parmi lesquels deux sont mentionnés ici, lesquels sont les éléments les plus importants et les plus significatifs de la démocratie religieuse.

Le premier point est que l'Islam est basé sur la rationalité. Evidemment dans l'Islam et bien sûr dans toutes les religions abrahamiques, la religiosité et l'obéissance à Dieu trouvent un sens et sont acceptées lorsqu'elles reposent sur un choix libre et rationnel. Dans le Saint Coran, la non-application de la raison par les gens a été condamnée à plusieurs reprises et la raison a été glorifiée [3]. En outre, dans certaines traditions et hadiths de personnalités islamiques importantes, le raisonnement et la pensée ont été soulignés dans de nombreux cas ; Par exemple, le Prophète (SAWA) dit : « Il n'y a pas de religion pour la personne qui n'a pas de raison » [4]. Ainsi, la religiosité et l'obéissance à Dieu sont basées sur la rationalité et le choix humain. Et comme autre exemple, l'Imam Ali (as) a considéré l'un des objectifs les plus importants de la mission des prophètes comme étant l'éveil de la rationalité humaine : « répandre les trésors de la sagesse parmi les êtres humains » [5] Par conséquent, au cœur du concept de religion et d'obéissance à Dieu, se trouve la considération de l'homme et de son choix, car valoriser la rationalité humaine dépend de la valorisation de son libre arbitre et de son choix. En d'autres termes, raison théorique et raison pratique sont étroitement liées. En conséquence, le gouvernement divin est un gouvernement où le choix du peuple est valorisé afin d'élever la rationalité du peuple. L'Ayatollah Khamenei, citant les paroles susmentionnées de l'Imam Ali (SAWA), estime que faire passer la pensée et l’intelligence des gens du niveau de la théorie à l'action était l'un des principes de la mission des prophètes, rejetant par conséquent le régime autoritaire et proclamant la démocratie religieuse :

« Dans la gouvernance islamique, le principe de base et supposé est qu'aucune domination coercitive n'a de sens. Partout où il y a domination coercitive, il n'y a pas de société et de système islamiques ; Partout où il y a des dirigeants qui ne permettent pas à leur peuple de penser et de décider, il n'y a pas de société et de système islamiques. La société islamique est une société où, selon les enseignements et les conseils des prophètes de Dieu, les gens ont la pensée et la raison, et possèdent donc le pouvoir de prendre des décisions ... Même le guide suprême de notre système islamique, qui est dérivé de la religion et de l’islam, est choisi par le peuple ... La démocratie religieuse, c'est prêter attention à ce que les gens veulent, comprendre leurs revendications et leurs souffrances, cela signifie laisser les gens prendre des rôles. Dans le système de gouvernement des prophètes divins, tous les êtres humains doivent être capables d'apprendre » [6].

Le deuxième point est la place particulière de la « dignité humaine » dans l'islam. Dieu a honoré l'homme dans le Coran : « Nous avons certainement honoré les enfants d'Adam » [7] En conséquence, tout acte qui viole la dignité humaine est interdit dans l'Islam, et il est évident qu'ignorer la volonté des êtres humains est l'un des exemples clairs de violation de la dignité humaine. Pour l'Ayatollah Khamenei, la logique de la démocratie religieuse tourne autour de la dignité humaine :

« Dans la vision du monde islamique, l’opinion et les points de vue des gens sont significatifs et valables devant Dieu le Tout-Puissant sur la base de la dignité humaine. ... La tutelle [Wilaya] est acceptable lorsqu'elle a été validée par le Législateur divin, et la validation par le Législateur divin signifie que la personne à qui la tutelle - à n'importe quel niveau de la tutelle - est donnée doit avoir la qualification et la compétence, c'est-à-dire qu'elle doit observer la justice et la piété, et les gens devraient l’accepter aussi. C'est la raison d'être de la démocratie religieuse » [8].

Et certainement, du point de vue islamique, la dignité humaine dépend de ne pas violer les limites divines, en d'autres termes, de ne pas commettre d'actes préjudiciables à la fois aux individus et à la société. Dans les traditions islamiques, le maintien de la dignité de l’être humain ne peut être combiné avec le fait de commettre des péchés [9] et de suivre de mauvais désirs [10]. Par conséquent, les choix en dehors du cadre de la loi islamique - qui garantit la préservation de la dignité humaine - ne sont pas compatibles avec la démocratie religieuse ; De même, sur la base du premier point, les choix contraires à la rationalité et fondés sur l'ignorance ne sont pas compatibles avec la démocratie religieuse. Fondamentalement, l'adjectif « religieux » dans la « démocratie religieuse » présuppose que les enseignements et les ordres de religion garantissent la rationalité, la dignité et l'excellence humaines. C'est pourquoi, dans la Constitution de la République islamique d'Iran, le Conseil des Gardiens de la Constitution est chargé de superviser le respect des concepts religieux dans les décisions parlementaires et les qualifications des candidats, ainsi que l'Assemblée des Experts des intérêts garantit l'existence de la compétence islamique - justice et connaissance de la loi islamique – en la personne du guide suprême et supervise constamment sur lui.

C'est là qu'entre en jeu la différence fondamentale entre la démocratie laïque occidentale et la démocratie religieuse. Dans la démocratie religieuse, la centralité de l'être humain, sa liberté, sa dignité humaine et d'autres valeurs humaines n'ont de sens que lorsqu'elles sont d'accord avec la réalité suprême, c'est-à-dire Dieu et la volonté divine. Cependant, les démocraties laïques, étant pour la plupart basées sur des présuppositions matérialistes, définissent et limitent généralement les humains à des êtres utilitaires, condamnés à suivre leurs intérêts à tout prix. Par exemple, dans les sociétés capitalistes démocratiques, le principal critère d'évaluation et le facteur décisif est le « capital », le fait même qui rend très probable, comme cela s'est produit à maintes reprises, que l'opinion publique soit négligée et ignorée au profit de la minorité riche. Alors que dans les démocraties religieuses, avec l'aide des prescriptions et des lois divines, ces comportements manipulateurs et oppressifs sont minimisés.

 

Notes :

[1] Imam Khomeiny, Al-Makasib al-Moharramah : 160/2.

[2] Coran, 3 : 26.

[3] Dans le Saint Coran, les mots dérivés de « raison » sont utilisés 49 fois ; Dans 25 versets du Saint Coran, l'irrationalité est fortement condamnée et dans 23 versets, la raison est soulignée.

[4] Tuhaf-ul-Uqul, p. 54.

[5] Nahj-ull-Balagha (Subhi Salih), premier sermon.

[6] Ayatollah Khamenei, Sermon de la prière du vendredi, 3 décembre 1982.

[7] Coran, 17 : 70.

[8] Ayatollah Khamenei, discours lors de la réunion avec les professeurs d'université et les étudiants de Qazvin, 17 décembre 2003.

[9] Ghurar-ul-Hikam wa Durar-ul-Kalim : 634.

[10] Nahj-ul-Balaghah (Subhi Salih), 555.

 

Source : https://english.khamenei.ir/news/7930/Religious-Democracy-An-Introduction