Une Hawza pionnière et exceptionnelle

Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Louange à Allah, Seigneur de l’univers, et les plus hautes paix et salutations à notre Maître Muhammad al-Mustafa, et à sa Lignée pure, en particulier celui qui représente le trésor d’Allah dans les Univers.

L’émergence de la bénie Hawza de Qom à l’aube du XIVe siècle de l’Hégire fut un phénomène unique, survenu au milieu d’événements marquants et terribles – des événements qui ont assombri l’environnement de la région de l’Asie de l’Ouest et plongé la vie de ses nations dans le chaos et la ruine.

La source et la cause de ces souffrances généralisées et durables furent les ingérences des gouvernements coloniaux et des vainqueurs de la Première Guerre mondiale. Dans le but de s’emparer et de dominer cette géographie sensible et riche en ressources souterraines, ils ont utilisé tous les moyens à leur disposition. Ils ont eu recours à la force militaire, aux manigances politiques, à la corruption et à l’emploi de traîtres locaux, à la propagande, aux outils culturels et à toute autre méthode possible pour parvenir à leurs fins.

En Irak, ils ont établi un gouvernement sous contrôle britannique, suivi d’un régime monarchique fantoche. Au Levant, la Grande-Bretagne d’un côté et la France de l’autre ont étendu leurs intérêts coloniaux en créant un système tribal dans une partie et en installant un gouvernement familial fantoche sous tutelle britannique dans une autre, tout en imposant répression et pression sur les populations, en particulier les musulmans et les oulémas de toute la région.

En Iran, ils ont élevé un cosaque impitoyable, avide et insipide au poste de Premier ministre, puis de roi.

En Palestine, ils ont commencé la migration progressive et l’armement d’éléments sionistes, préparant discrètement le terrain pour la création d’une tumeur cancéreuse au cœur du monde islamique.

Là où une résistance émergeait contre leurs plans bien ordonnés – que ce soit en Irak, au Levant, en Palestine ou en Iran – ils la réprimaient. Dans certaines villes, comme Najaf, ils sont allés jusqu’à arrêter des groupes d’oulémas et ont même expulsé de manière insultante des autorités religieuses éminentes telles que Mirza Naini, Sayed Abulhassan Isfahani et Cheikh Mahdi Khalesi, tout en menant des fouilles maison par maison pour arrêter les moudjahids. Les populations étaient terrifiées et désorientées, et leurs horizons étaient devenus sombres et désespérés. En Iran, ils ont versé le sang des combattants du Guilan, de Tabriz et de Machhad, tandis que des agents traîtres étaient placés à la tête des affaires du pays.

C’est au milieu de tels événements amers et d’une nuit si obscure que l’étoile de Qom s’est levée. La puissance divine a poussé un grand jurisconsulte vertueux et expérimenté à migrer vers Qom, à raviver la Hawza déserte et fermée, et à planter un jeune arbre frais et béni dans le sol rocailleux de cette époque âpre, près du sanctuaire de la pure fille de l’Imam Moussa ibn Ja’far (as), dans cette terre propice.

Lorsque l’Ayatollah Haeri est arrivé à Qom, la ville n’était pas dépourvue d’oulémas éminents. Des personnalités distinguées telles que l’Ayatollah Mirza Muhammad Arbab, Cheikh Abul Qassim Kabir et plusieurs autres y résidaient. Cependant, le grand art d’établir la Hawza Ilmiyah – le lieu où le savoir, les érudits, la religion et la foi seraient cultivés avec toute leur finesse et leurs stratégies – ne pouvait émaner que d’une figure soutenue par la Providence comme l’Ayatollah Hadj Cheikh Abdul Karim Haeri – que Dieu élève son rang au Paradis.

Son expérience de huit ans dans la création et la gestion d’une Hawza Ilmiyah florissante à Arak, ainsi que son association étroite avec le grand leader chiite Mirza Shirazi à Samarra de nombreuses années auparavant, où il avait observé les stratégies employées pour fonder et administrer la Hawza Ilmiyah sur place, l’ont guidé. Sa prudence, son courage, sa motivation et son espoir l’ont propulsé sur ce chemin ardu.

Dans ses premières années, la Hawza a survécu grâce à la fermeté sincère et inébranlable de l’Ayatollah Haeri et à sa confiance en Dieu, échappant à la lame tranchante de Reza Khan, qui n’épargnait ni jeunes ni vieux dans ses tentatives d’effacer les traces et les fondements de la religion. L’oppresseur maléfique a été détruit, et la Hawza, qui avait subi sa pression maximale pendant des années, a persévéré et grandi.

Et d’elle a émergé un soleil rayonnant comme « Hazrat Ruhollah » [l’Imam Khomeiny (ra)]. La Hawza Ilmiyah – dont les étudiants cherchaient autrefois refuge à l’aube dans des recoins en dehors de la ville pour protéger leur vie, où ils étudiaient et débattaient avant de retourner dans leurs salles obscures des écoles la nuit – est devenue, au cours des quatre décennies suivantes, un centre qui a propagé les flammes de la lutte contre la dynastie maléfique de Reza Khan à travers l’Iran. Elle a ravivé l’espoir dans les âmes découragées et a attiré les jeunes isolés au cœur de l’arène.

Et c’est cette même Hawza qui, peu après le décès de son fondateur et avec l’arrivée du grand marja’ religieux l’Ayatollah Boroujerdi, est devenue le sommet de l’activité académique, de recherche et de tabligh chiite dans le monde. Enfin, c’est cette même Hawza qui, en moins de six décennies, a accru son pouvoir spirituel et sa position populaire au point de permettre au peuple de déraciner la monarchie perfide, corrompue et immorale.

Et après des siècles, elle a établi l’islam comme système politique gouvernant d’un grand pays riche culturellement et doté de tous les potentiels.

C’est un diplômé de cette bénie Hawza qui a fait de l’Iran un modèle des aspirations islamiques dans le monde musulman, et même un pionnier de la religiosité à l’échelle mondiale. Par son message prophétique, le sang a triomphé de l’épée. Par sa prudence, la République islamique est née. Par son courage et sa confiance en Dieu, la nation iranienne a tenu bon face aux menaces et a surmonté d’innombrables défis. Et aujourd’hui, grâce à ses enseignements et à son héritage, le pays continue de surmonter les obstacles et avance dans de nombreux aspects de la vie.

Que la miséricorde éternelle et la satisfaction de Dieu soient sur le fondateur de cette bénie et grandiose Hawza, cet arbre pur et fécond, cet homme noble, sage et béni, un érudit paré de la sérénité de la certitude – le Grand Ayatollah Hadj Cheikh Abdul Karim Haeri (ra) !

Il est maintenant nécessaire d’aborder quelques sujets pertinents pour le présent et l’avenir de la Hawza, dans l’espoir qu’ils puissent aider la Hawza actuelle, déjà couronnée de succès, dans son cheminement vers une Hawza « pionnière et exceptionnelle ».

Premier sujet : Le terme « Hawza Ilmiyah » et sa signification profonde

La littérature courante sur ce sujet est brève et insuffisante. Contrairement à ce qu’elle suggère, la Hawza n’est pas simplement une institution d’enseignement et d’apprentissage.

Elle est plutôt un ensemble de fonctions intellectuelles, éducatives et socio-politiques. Les différentes dimensions de ce terme riche peuvent être schématisées ainsi :

Un centre académique doté de domaines de spécialisation précis
Un centre de formation d’individus pieux et compétents pour guider la société sur les plans religieux et éthiques
La première ligne de défense face aux menaces des ennemis dans divers domaines
Un centre de production et de clarification de la pensée islamique concernant les systèmes sociaux – le système politique et sa structure, les systèmes liés à la gestion du pays, le système familial et les relations personnelles – le tout fondé sur le fiqh (jurisprudence islamique), la philosophie et le système de valeurs islamiques.
Un centre, voire le sommet, des innovations civilisationnelles et des visions tournées vers l’avenir, dans le cadre du message universel de l’islam.

C’est cette combinaison qui donne son sens au terme « Hawza Ilmiyah », en révélant ses éléments constitutifs, ou en d’autres termes, les « attentes » placées en elle.

Renforcer et faire progresser ces éléments peut véritablement transformer la Hawza en une institution « pionnière et exceptionnelle » et apporter des solutions aux défis et menaces futurs.

Faits et opinions sur chacun de ces sujets

1. Un centre académique

La Hawza de Qom est l’héritière de l’immense richesse académique de l’érudition chiite. Ce réservoir sans égal est le fruit des efforts intellectuels et des recherches de milliers d’oulémas sur plus d’un millénaire, dans des domaines tels que le fiqh (jurisprudence), le kalām (théologie), la philosophie, le tafsir (exégèse coranique) et les études du hadith.

Avant les découvertes des sciences naturelles ces derniers siècles, les Hawzas chiites servaient aussi d’arènes pour explorer d’autres sciences. Cependant, à toutes les époques, l’axe principal des discussions et recherches dans ces séminaires a été le fiqh, suivi – dans une moindre mesure – par le kalām, la philosophie et le hadith.

Les spécialistes reconnaissent les progrès graduels de la jurisprudence au fil de cette longue période – depuis Cheikh Tussi jusqu’à l’ère de Muhaqqiq Helli, puis Shahid al-Awwal, Muhaqqiq Ardabili, Cheikh Ansari, et jusqu’à aujourd’hui. La mesure du progrès en fiqh réside dans l’enrichissement des connaissances existantes – c’est-à-dire la production d’œuvres savantes distinguées et l’élévation du niveau des connaissances et des nouvelles découvertes.

Cependant, aujourd’hui, face aux transformations intellectuelles et pratiques rapides et profondes de l’époque contemporaine – particulièrement au cours du dernier siècle –, des attentes plus élevées doivent être envisagées pour l’avancée académique de la Hawza.

Concernant le fiqh, les points suivants méritent considération :

Premièrement, le fiqh est la réponse de la religion aux besoins pratiques des individus et de la société. À la lumière de l’évolution de la rationalité des générations, cette capacité de réponse doit aujourd’hui, plus que jamais, reposer sur des bases intellectuelles et savantes solides, tout en restant compréhensible et assimilable.

Deuxièmement, les phénomènes complexes et nombreux de la vie moderne soulèvent des questions inédites auxquelles le fiqh contemporain doit être préparé à répondre.

Enfin, avec l’établissement d’un système politique islamique, la question principale concerne la vision large et globale du Législateur Divin sur les dimensions individuelles et sociales de la vie humaine, ainsi que ses principes fondamentaux – ses vues sur les individus, leur statut, leurs objectifs dans la vie, ainsi qu’une vision exemplaire de la société humaine, de la politique, du pouvoir, des relations sociales, de la famille, du genre, de la justice et d’autres aspects de la vie. La fatwa (décision jurisprudentiel) d’un faqih (jurisconsulte) sur une question donnée devrait refléter une partie de cette perspective globale.

Conditions clés pour atteindre ces caractéristiques :

Une familiarité du faqih avec tous les aspects et enseignements du savoir religieux dans tous les domaines.
Une compréhension suffisante des réalisations contemporaines dans les sciences humaines et les disciplines liées à la vie humaine.

Il faut reconnaître que le réservoir de connaissances accumulées dans la Hawza a le potentiel d’élever les étudiants à ce niveau de capacité académique, à condition que certains points de la méthodologie actuelle soient soigneusement examinés et efficacement corrigés avec compétence.

L’un de ces points est la durée excessive des études. La phase des études textuelles pour les étudiants de la Hawza se déroule de manière discutable. L’étudiant est contraint d’étudier des ouvrages volumineux et très approfondis de grands érudits comme manuels. Or, ces livres sont en réalité destinés au stade de l’ijtihad (recherche indépendante), et les imposer avant cette étape ne fait que prolonger inutilement la durée des études textuelles.

Les manuels devraient contenir un contenu et un langage adaptés à la période limitée précédant l’entrée dans la phase de recherche. Les efforts – réussis ou non – d’éminents savants comme Akhund Khorasani, Hadj Cheikh Abdul Karim Haeri et Hadj Sayed Sadruddin Sadr pour remplacer des livres comme Qawanin, Rasa’il et Fusul par des œuvres comme Kifayah, Durrar al-Fawa’id et Khulasat al-Fusul étaient motivés par cette nécessité cruciale. Et ce, bien qu’ils vivaient à une époque où les étudiants n’étaient pas accablés par le flot incessant de distractions mentales et d’obligations pratiques qui existe aujourd’hui.

Un autre point concerne la question des priorités en matière de fiqh. Aujourd’hui, avec l’établissement d’un système islamique et l’émergence d’une gouvernance conforme aux principes islamiques, certaines questions cruciales ont acquis une priorité pour la Hawza qui n’étaient pas considérées auparavant. Parmi celles-ci figurent :

Les relations du gouvernement avec son peuple et avec les autres États et nations,
Le principe de nafy al-sabil (empêcher la domination des non-musulmans sur les musulmans),
Le système économique et ses principes fondamentaux,
Les fondements de l’État islamique,
L’origine de la gouvernance du point de vue de l’islam,
Le rôle du peuple au sein de celle-ci,
La prise de position sur les grandes questions et face aux puissances hégémoniques,
Le concept et la substance de la justice,
... et des dizaines d’autres questions fondamentales, parfois vitales, qui sont prioritaires pour aujourd’hui et l’avenir du pays, attendant une réponse juridique.

Certaines de ces questions ont également des dimensions théologiques, qui doivent être abordées dans leurs contextes respectifs.

Dans l’approche actuelle de la Hawza dans le domaine du fiqh, ces priorités ne reçoivent pas une attention suffisante. Parfois, nous observons que certaines compétences savantes - qui ne sont qu’instrumentales et préliminaires pour déduire les préceptes islamiques ou certains sujets juridiques ou méthodologiques hors de ces priorités - captivent le jurisconsulte ou le chercheur par leur attrait séduisant, au point de détourner complètement leur esprit des questions fondamentales et prioritaires. Cela entraîne un gaspillage d’opportunités irremplaçables ainsi que de ressources humaines et financières, sans contribuer à clarifier le mode de vie islamique ou à guider la société face à l’assaut du kufr (la mécréance).

Si le but du travail savant est d’étaler son érudition, d’acquérir une renommée académique ou de rivaliser pour paraître plus savant, cela constituera un acte matérialiste et mondain, incarnant le concept coranique : "Il a pris sa passion comme divinité" (Coran 25:43).

Un centre de formation d’individus pieux et compétents

La Hawza est une institution tournée vers l’extérieur. Sa production, à tous les niveaux, sert la pensée et la culture de la société et des êtres humains. La Hawza a l’obligation de s’engager dans le "balāgh mubīn" (propagation claire). Le champ de cette propagation couvre un vaste éventail, depuis les enseignements élevés du tawhīd (unicité divine) jusqu’aux devoirs religieux personnels, et depuis l’explication du système islamique, sa structure et ses obligations, jusqu’au mode de vie, à l’environnement, à la protection de la nature, à la protection des animaux, et à bien d’autres domaines de la vie humaine.

Les séminaires ont longtemps assumé cette lourde responsabilité, et nombre de leurs diplômés, à divers niveaux académiques, se sont engagés dans des méthodes variées de propagation religieuse, consacrant leur vie à cette cause. Après la Révolution [islamique], des institutions ont été créées pour organiser et, si nécessaire, renforcer le contenu de ces efforts de propagation au sein de la Hawza. Les services précieux de ces individus et d’autres dévoués à la mission de propagation religieuse ne doivent pas être négligés.

Ce qui importe est d’être familier avec le climat intellectuel et culturel de la société et d’établir une harmonie entre le contenu des efforts de tabligh (propagation) et les réalités intellectuelles et culturelles existant parmi la population, en particulier les jeunes. La Hawza est confrontée à des défis dans ce domaine. Les centaines d’articles, de magazines, de discours entendus dans les rassemblements, à la télévision et ailleurs, ne peuvent pas remplir adéquatement le devoir de balāgh mubīn comme il se doit, surtout face au déluge de récits trompeurs et fallacieux.

Il existe un vide dans la Hawza concernant deux éléments clés dans ce domaine : ta’līm (éducation) et tahdhīb (édification).

Délivrer un message à jour, comblant les lacunes et remplissant les objectifs de la religion, nécessite indéniablement une formation et un apprentissage. Une institution doit assumer cette mission et enseigner aux étudiants l’art de la persuasion, la familiarité avec les méthodes de dialogue, la conscience des interactions avec l’opinion publique, les médias et les réseaux sociaux, et la discipline dans le traitement des éléments opposés.

Par la pratique et la formation sur une période limitée, elle devrait préparer les étudiants à entrer dans ce domaine. D’une part, en utilisant des outils techniques modernes, elle devrait rassembler les insinuations les plus récentes et les plus répandues, ainsi que les faussetés intellectuelles et éthiques, et fournir les réponses les plus éloquentes et les plus solides, dans un discours adapté à l’époque. D’autre part, elle devrait compiler les connaissances religieuses les plus essentielles, adaptées au contexte culturel et intellectuel d’aujourd’hui, en les présentant de manière appropriée à la mentalité et à la culture des jeunes, des adolescents et des familles. Cette combinaison de forme et de contenu est l’aspect le plus important de l’éducation dans ce domaine.

Dans le travail de tabligh, adopter une position affirmative, voire offensive, est plus critique que de se contenter d’une posture défensive. Ce qui a été mentionné concernant la réfutation des doutes et des insinuations trompeuses ne doit pas amener l’appareil de propagation à négliger de remettre en question activement les déviations culturelles dominantes dans le monde et parfois dans notre propre pays.

La culture imposée et inférée de l’Occident se dirige rapidement vers la distorsion et le déclin. La Hawza, dotée de philosophes et de théologiens, ne devrait pas se contenter de se défendre contre les semeurs de doute. Elle devrait plutôt créer activement des défis intellectuels face à cette distorsion et à cette déviation, obligeant les partisans de l’égarement à répondre.

Établir cet appareil éducatif est une priorité pour la Hawza. Il s’agit de former des "mudjahids culturels". Compte tenu des efforts des ennemis de la religion, qui forment assidûment leurs forces, particulièrement dans certains secteurs critiques, cette tâche mérite d’être prise très au sérieux et poursuivie avec urgence.

L’édification est une autre nécessité qui va de pair avec l’éducation. Le tahdhīb ne signifie pas encourager l’isolement ou la retraite spirituelle. Une partie importante du champ d’action d’un mudjahid culturel consiste à inviter autrui à l’édification spirituelle et à l’éthique islamique.

Cependant, cet appel sera inefficace et dépourvu de bénédictions si celui qui le lance n’incarne pas ce à quoi il invite les autres. La Hawza doit agir plus que jamais pour mettre l’accent sur les enseignements éthiques.

Vous, les étudiants et jeunes savants, êtes certainement capables – avec l’aide de vos cœurs purs et intègres et de vos langues sincères – d’accomplir la tâche de l’édification morale de la jeune génération actuelle, à condition que vous commenciez par vous-mêmes. Être sincère dans vos actions et fermer la porte aux tentations de la richesse, de la renommée et du statut sont les clés pour entrer dans le doux domaine de la spiritualité et de la vérité. Ainsi, la tâche difficile du djihad culturel deviendra un devoir agréable et un mouvement impactant. Dans cet état, au lieu d’être un obstacle à la conduite courageuse de la propagation, les difficultés d’être un étudiant de Hawza se transformeront en un moyen de résolution inébranlable et de détermination ferme.

Permettez-moi de souligner que l’arène de la propagation religieuse (tabligh) ne doit jamais être considérée comme un terrain incontesté, et il ne faut pas négliger, ne serait-ce qu’un instant, la nécessité de confronter les ambiguïtés et les faussetés qui sont continuellement avancées.

À cet égard, parallèlement à la formation d’individus pour la "propagation claire", une attention doit également être accordée à la formation d’individus pour des responsabilités spécifiques au sein de la gouvernance et de l’administration du pays, ainsi que pour l’organisation des affaires internes de la Hawza et l’accomplissement de ses devoirs. Cela nécessite cependant une discussion séparée.

En première ligne de défense face aux menaces des ennemis dans divers domaines

C’est l’une des dimensions les moins comprises des séminaires et de la fonction collective des savants religieux. Sans aucun doute, aucun mouvement réformiste ou révolutionnaire en Iran ou en Irak au cours des 150 dernières années ne peut être trouvé qui n’ait pas été dirigé par des savants religieux ou dans lequel ils n’étaient pas présents en première ligne. C’est une indication significative de la nature des séminaires.

Tout au long de cette période, dans tous les cas de domination coloniale et de tyrannie, ce sont uniquement les savants religieux qui sont initialement entrés dans l’arène, et dans de nombreux cas avec la bénédiction du soutien populaire, ils ont pu contrecarrer l’ennemi. Personne d’autre qu’eux n’avait le courage de parler ou ne comprenait vraiment les problèmes tels qu’ils étaient. Ce n’est qu’après les cris des savants que peut-être d’autres personnes ont également élevé la voix.

Kasravi, qui compte parmi les opposants farouches aux savants religieux, admet que le début du Mouvement Constitutionnel est issu de la collaboration sage de Sayed Behbahani et Sayed Tabatabai. En effet, à cette époque où le spectre de la tyrannie avait hissé son drapeau en Iran, personne d’autre que les maraji’ et les savants n’osait parler.

Durant cette période, des accords honteux ont été annulés grâce à l’opposition et à la résistance des savants religieux :

La concession Reuter a été contrecarrée par Hadj Mulla Ali Kani, le grand savant de Téhéran.
La concession sur le tabac a été annulée par le décret de Mirza Shirazi, l’autorité religieuse suprême, avec le soutien d’éminents savants iraniens.
L’accord Vusuq ad-Dowleh a été dénoncé par Modarres.
La campagne contre les textiles étrangers a été initiée par Agha Najafi Isfahani avec le soutien des savants d’Ispahan et l’appui des savants de Najaf.
Et il y eut également d’autres cas similaires.

Dans les années coïncidant avec l’établissement de la Hawza de Qom, des parties de l’Irak et des frontières iraniennes avec Najaf et Kufa comme centres, furent le théâtre de conflits armés entre les savants religieux et les forces d’occupation britanniques. Non seulement des étudiants et des enseignants, mais aussi des savants renommés tels que Sayed Mostafa Kashani et certains des enfants des maraji’ religieux participèrent à ces affrontements. Certains furent martyrisés et beaucoup d’autres furent ensuite exilés vers des régions reculées des colonies britanniques.

L’activisme des autorités religieuses éminentes sur la question palestinienne – à la fois au début du 20ème siècle lorsque la politique d’immigration juive et d’armement des sionistes en Palestine fut mise en œuvre, et aussi dans la troisième décennie lorsqu’une partie importante de la Palestine fut officiellement remise aux sionistes et que le faux gouvernement sioniste fut déclaré – figure parmi les chapitres les plus honorables de l’histoire de nos séminaires religieux. Leurs lettres et déclarations sur ce sujet comptent parmi les documents historiques les plus précieux.

Le rôle sans égal de la Hawza de Qom et ensuite des autres séminaires en Iran dans la création du Mouvement Islamique et l’établissement de la Révolution, la conviction de l’opinion publique et la mobilisation de la population générale est également l’un des signes les plus marquants de l’identité djihadiste des séminaires.

Les diplômés de la Hawza, équipés d’esprits actifs et d’éloquence, furent parmi les premiers à répondre à l’appel de défi de l’ennemi du mudjahid Imam [Khomeiny]. Ils entrèrent sur le terrain rapidement et sérieusement, endurèrent des difficultés et travaillèrent dur pour diffuser les concepts révolutionnaires et convaincre l’opinion publique.

C’est en connaissance de ces faits que le défunt Imam (ra), dans son message profond et émouvant aux séminaires, a décrit le clergé comme l’avant-garde du martyre dans toutes les révolutions populaires et islamiques (Sahifeh-ye Imam, Vol. 21 p. 273).

En retour, il considérait le chemin et le travail des martyrs comme un moyen d’atteindre l’essence véritable du tafaqquh [compréhension religieuse profonde]. De plus, il a présenté les savants comme des pionniers dans le domaine du djihad, défenseurs de la patrie et soutiens des opprimés.

Pour l’avenir de la Hawza, il a placé son plus grand espoir dans ces étudiants et savants dont le souci du mouvement, de la lutte et de la Révolution les avait poussés à passer à l’action. Il a exprimé son mécontentement envers ceux qui, détachés de ces questions vitales, se contentaient simplement de leurs livres et études.

Dans ce message, il a fait à plusieurs reprises référence aux réactionnaires et mis en garde contre l’infiltration de l’ennemi par leur négligence, sonnant l’alarme sur les méthodes transformées d’exploitation de la religion. Dans la vision juste de l’Imam magnanime, les chasseurs coloniaux du monde entier guettent les clercs au cœur de lion et conscients politiquement, élaborant des plans pour combattre la gloire, la grandeur et l’influence populaire du clergé.

Dans ce texte sagement rédigé, composé avec des sentiments mystiques et passionnés, la préoccupation de l’Imam magnanime est évidente. Il s’inquiète que la tendance au tahajjur [tendances réactionnaires] et à la pseudo-sanctification puisse tenter la Hawza de séparer la religion de la politique et des activités sociales, bloquant ainsi le bon chemin vers le progrès. Cette préoccupation découle de la promotion d’un mouvement dangereux qui dépeint l’implication de la Hawza dans les questions fondamentales du peuple, son engagement dans les activités sociales et politiques et son combat contre l’oppression et la corruption comme étant contraires à la sainteté de la religion et à ses limites spirituelles. Il conseille également au clergé de maintenir une neutralité complète et d’éviter les risques liés à l’engagement politique.

Promouvoir cette fausse illusion est le plus grand cadeau aux éléments du colonialisme et aux puissances arrogantes, qui ont toujours subi des pertes et, dans de nombreux cas, été vaincus par la présence et l’implication des savants religieux dans la lutte contre eux. C’est aussi le plus grand cadeau aux éléments du système corrompu, pécheur et mercenaire qui a été déraciné et éradiqué grâce au mouvement de la nation iranienne sous la direction d’une autorité religieuse [Imam Khomeiny].

La sainteté de la religion se manifeste le plus ouvertement dans les domaines du djihad intellectuel, politique et militaire et s’établit à travers le sacrifice et le djihad des porteurs de la connaissance religieuse et l’offrande de leur sang pur. La sainteté de la religion devrait être observée dans la conduite du Noble Prophète (SAWA). Lorsqu’il entra à Yathrib [Médine], la première chose qu’il fit fut d’établir un gouvernement, d’organiser une force militaire et d’unifier les sphères de la politique et de l’adoration dans la mosquée.

Afin de protéger sa crédibilité spirituelle et de rester fidèle à sa philosophie fondatrice, la Hawza Ilmiyah ne doit jamais se détacher du peuple, de la société et de ses questions fondamentales. Elle doit considérer le djihad sous toutes ses formes en temps de besoin comme son devoir définitif.

C’est la même déclaration importante que l’Imam magnanime a répétée et soulignée à maintes reprises à la Hawza, à ses savants seniors et éminents, et surtout à ses jeunes étudiants et savants.

Un centre de participation à la production et à la clarification des systèmes sociaux

Les pays et les sociétés humaines sont gouvernés dans toutes leurs affaires sociales par des systèmes spécifiques : La forme de gouvernement, la méthode de gouvernance (autocratie, consultation ...), les systèmes judiciaires et d’arbitrage pour résoudre les litiges et les violations, les questions légales ou criminelles, les systèmes économiques et financiers, les questions liées à l’argent, le système administratif, le système des affaires, le système familial, et ainsi de suite. Tous ces éléments font partie des affaires sociales d’un pays qui sont gérées dans les sociétés mondiales de différentes manières et dans le cadre de différents systèmes.

Sans aucun doute, chacun de ces systèmes est basé sur une idée fondatrice - qu’elle soit dérivée des pensées de penseurs et d’experts ou qu’elle provienne des traditions locales et des coutumes héritées - et y est enraciné. Dans un gouvernement islamique, ce principe et cette règle devraient naturellement être dérivés de l’islam et de ses textes authentiques, et les systèmes de gouvernance sociale devraient en être extraits.

Bien que la jurisprudence chiite n’ait pas suffisamment abordé cette question - sauf dans certains cas comme le chapitre sur les décisions judiciaires - elle possède néanmoins la capacité nécessaire pour concevoir divers systèmes de gouvernance de la société, grâce à ses larges principes de fiqh dérivés du Coran et de la Sunnah, ainsi qu’à travers l’application des règles secondaires.

Concernant le principe et l’origine de la gouvernance, le travail remarquable du défunt Imam [Khomeiny] dans ses discussions sur Wilayat al-Faqih pendant son exil à Najaf fut un début béni. Il a ouvert la voie à la recherche pour les savants de la Hawza et, après l’établissement de la République Islamique, ses diverses dimensions se sont développées à la fois théoriquement et pratiquement.

Cependant, dans de nombreux domaines des systèmes sociaux du pays, cet effort reste incomplet et désorganisé. C’est à la Hawza de combler cette lacune. Cela fait partie des devoirs définitifs de la Hawza Ilmiyah ! Aujourd’hui, avec l’établissement et la gouvernance du système islamique, le jurisconsulte et la jurisprudence ont une lourde responsabilité. Aujourd’hui, on ne peut pas, comme l’a décrit le défunt Imam, considérer le fiqh comme le font les ignorants, simplement comme étant immergé dans les règles individuelles et dévotionnelles. Le fiqh qui construit une nation ne se limite pas au champ des règles dévotionnelles et des devoirs individuels.

Bien sûr, afin de concevoir et d’établir des systèmes sociaux, la Hawza doit être suffisamment familière avec les dernières découvertes mondiales concernant ces systèmes. Cette familiarité permettra au jurisconsulte d’utiliser les aspects corrects et incorrects de ces découvertes, acquérant ainsi la conscience nécessaire pour s’appuyer sur les déclarations et indications claires du Coran et de la Sunnah. Cela permet à son tour de concevoir le cadre des systèmes sociaux pour gouverner la société de manière globale et fluide, basée sur la pensée islamique.

Aux côtés de la Hawza, les universités du pays ont également des capacités et des devoirs à cet égard. Cela peut être l’un des domaines de collaboration entre la Hawza et les universités. Le rôle significatif des universités est de distinguer de manière approfondie et critique entre les aspects corrects et incorrects des opinions savantes mondiales prévalant dans les sciences humaines liées à la gouvernance et aux systèmes populaires. En coopération avec la Hawza, les universités peuvent présenter le contenu de la pensée religieuse dans des formats appropriés.

5. Innovations civilisationnelles dans le cadre du message universel de l’islam

Ceci est l’attente la plus marquante envers la Hawza Ilmiyah. Cela pourrait être perçu comme ambitieux ou comme un vœu pieux. Lors de cette nuit historique suivant l’attaque contre Feyziyeh [Hawza] en 1963, lorsque le défunt Imam s’adressait à un petit groupe d’étudiants effrayés dans sa maison après la prière d’Ichā, sa déclaration élevée « Ils partiront et vous resterez » aurait pu sembler ambitieuse ou comme un vœu pieux à certains d’entre nous. Cependant, le temps a montré que la foi, la patience et la confiance en Dieu peuvent déraciner des montagnes d’obstacles et que les complots des ennemis sont inefficaces contre les traditions divines.

"Établir une civilisation islamique" est le but mondain le plus élevé de la Révolution - une civilisation dans laquelle la science, la technologie, les ressources humaines, les ressources naturelles et toutes les capacités et avancées humaines, ainsi que la gouvernance, la politique, la puissance militaire et tout ce qui est à la disposition de l’humanité - sont employés au service de la justice sociale, du bien-être public, de la réduction des disparités sociales, du développement spirituel, du progrès scientifique, de l’approfondissement de la compréhension de la nature et du renforcement de la foi des gens.

La civilisation islamique est basée sur le tawhid et ses dimensions sociales, individuelles et spirituelles. Elle est basée sur l’honneur de l’être humain pour son humanité, plutôt que pour son sexe, sa couleur, sa langue, son ethnicité ou sa géographie. Elle est basée sur la justice, avec toutes ses dimensions et exemples. Elle est basée sur la liberté humaine dans divers domaines. Elle est basée sur la lutte et l’effort publics dans tous les domaines où une présence djihadiste est nécessaire.

La civilisation islamique se situe à l’opposé de la civilisation matérialiste actuelle. La civilisation matérialiste a commencé dès son origine avec le colonialisme, la saisie des terres, l’humiliation des nations plus faibles, les massacres de masse des populations indigènes, l’utilisation de la science pour supprimer les autres, l’oppression, les mensonges, la création de vastes divisions sociales et la coercition. Progressivement, la corruption, la déviation des principes moraux et la pudeur sexuelle y ont également trouvé leur place et se sont développées.

Aujourd’hui, nous voyons des exemples clairs et complets de cette structure défectueuse dans les pays occidentaux et ceux qui les suivent : des sommets de richesse à côté de vallées de pauvreté et de faim, l’intimidation par des personnes assoiffées de pouvoir contre quiconque peut être intimidé, l’utilisation de la science pour des massacres de masse, la propagation de la corruption sexuelle dans les familles et même auprès des enfants et des nourrissons, une oppression et une brutalité sans précédent dans des cas comme Gaza et la Palestine, et des menaces de guerre en raison d’ingérences dans les affaires d’autrui, comme on le voit dans le comportement des hommes d’État américains ces derniers temps.

Évidemment, cette fausse civilisation est vouée à périr et sera éliminée. C’est la loi inévitable de la création : "En vérité, le faux est destiné à disparaître" (Coran 17:81). "Quant à l’écume, elle disparaît comme déchet" (Coran 13:17). Notre devoir aujourd’hui est avant tout d’aider à annuler cette fausseté et ensuite, dans la mesure de nos capacités, de préparer une civilisation alternative en pensée et en action.

C’est une erreur de dire : "D’autres n’ont pas pu le faire, donc nous ne pouvons pas le faire non plus". Partout où d’autres ont agi avec foi, calcul et persévérance, ils ont réussi et triomphé. Un exemple clair de cela sous nos yeux est la Révolution islamique et la République islamique.

Dans cette bataille, il y a des blessures, des coups, des douleurs et des pertes qui doivent être endurés. C’est alors que la victoire est certaine. Le Grand Prophète (SAWA) a quitté secrètement La Mecque la nuit et, parmi le cercle des idolâtres, s’est caché dans une grotte. Cependant, après huit ans, il est entré à La Mecque avec gloire et autorité et a purifié la Kaaba des idoles et a purifié La Mecque des idolâtres. Durant ces huit années, il a enduré d’innombrables épreuves et a perdu des compagnons comme Hamza, mais il est sorti victorieux.

Notre Défense Sacrée de huit ans contre la coalition mondiale des puissances oppressives et trompeuses en est un autre exemple. La grande et efficace Hawza de Qom aujourd’hui, qui a fait face à de telles difficultés à ses débuts, est un exemple clair sous nos yeux et de nombreux exemples similaires peuvent être trouvés.

La Hawza porte une responsabilité précieuse à cet égard : avant tout, tracer les lignes principales et secondaires de la nouvelle civilisation islamique, puis les clarifier, les promouvoir et les ancrer dans la culture de la société. C’est l’un des meilleurs exemples de balāgh mubin.

Dans l’esquisse de la structure de la civilisation islamique, le fiqh et les sciences rationnelles ont chacun leur rôle distinct. Notre philosophie islamique doit illustrer une extension sociale pour ses questions fondamentales. De même, notre fiqh, en élargissant son champ et en se mettant à jour dans la dérivation, doit identifier les questions émergentes d’une telle civilisation et déterminer leurs règles.

L’explication claire de la jurisprudence et de sa méthodologie dans la Hawza Ilmiyah par l’Imam magnanime ouvre la voie à des solutions. Dans cette déclaration, la méthode de déduction suit la jurisprudence traditionnelle ou ce qu’il appelle "l’ijtihad Jawahiri". Néanmoins, le "temps" et le "lieu" sont deux facteurs déterminants dans l’ijtihad. Il est possible qu’une question ait eu une règle particulière dans le passé, mais en raison de changements dans les relations politiques, sociales et économiques, elle pourrait maintenant nécessiter une nouvelle règle. Ce changement de règle survient parce que bien que la question puisse sembler la même qu’auparavant, elle a en fait changé en raison des évolutions des relations politiques, sociales et autres, devenant ainsi une nouvelle question qui nécessite une nouvelle règle.

De plus, les événements mondiaux successifs, les avancées scientifiques et autres développements peuvent parfois conduire un faqih compétent à une nouvelle compréhension d’une source du Livre (Coran) ou de la Sunnah (traditions), qui peut alors servir de justification religieuse légitime pour changer une règle, comme cela arrive souvent dans les règles changeantes des mudjtahids. Dans tous les cas, le fiqh doit rester le fiqh et les nouvelles compréhensions ne doivent pas aboutir à l’im-purification de la Charia.

Concernant la définition et l’interprétation du titre "Ḥawza Ilmiyah" et de son contenu profond, je me contenterai de ce que j’ai mentionné jusqu’à présent et parlerai brièvement de la Hawza de Qom, qui atteint aujourd’hui son centenaire.

Aujourd’hui, la Hawza de Qom est une institution dynamique et florissante. La présence de milliers d’enseignants, auteurs, chercheurs, écrivains, orateurs et penseurs en sciences islamiques, parallèlement à la publication de revues de recherche académique et à la rédaction d’articles spécialisés et généraux, représente collectivement une grande richesse pour la société actuelle et un vaste potentiel pour l’avenir du pays et de la communauté musulmane.

La prévalence des cours de tafsir et d’éthique, ainsi que l’expansion des centres et cours en sciences rationnelles, sont des forces notables dont la Hawza ne disposait pas avant la Révolution.

La Hawza de Qom n’a jamais compté un si grand nombre d’étudiants et d’érudits. Leur présence active dans tous les domaines de la Révolution, y compris dans les champs militaires, et le sacrifice de précieux martyrs durant la Défense Sacrée et aux périodes précédant et suivant celle-ci, constituent de grandes sources de fierté pour la Hawza et comptent parmi les innombrables réalisations du défunt Imam. L’ouverture de la voie aux efforts mondiaux de tabligh et la formation de milliers d’étudiants de diverses nations, avec des diplômés maintenant présents dans de nombreux pays à travers le monde, est une autre réalisation significative et sans précédent qui doit être appréciée.

L’attention des faqihs énergiques aux questions contemporaines et aux cours de fiqh qui y sont liés promet également un avenir favorable au progrès et à la transformation savante. L’intérêt des jeunes érudits à examiner méticuleusement les points épistémologiques dans les textes islamiques authentiques, particulièrement le Saint Coran, témoigne également de la centralité croissante du Coran au sein de la Hawza.

L’établissement de séminaires pour femmes est une autre initiative importante et impactante, dont les récompenses éternelles atteindront l’âme pure du défunt Imam. Avec cet esprit, la Hawza de Qom est une institution vibrante et dynamique qui maintient l’espoir vivant.

Cependant, il existe un écart significatif entre l’attente raisonnable que la Hawza de Qom soit une institution pionnière et leader et son état actuel. L’attention aux points suivants peut aider à réduire cet écart :

La Hawza doit rester à jour. Elle doit continuellement avancer avec son temps ou même le devancer.

Il devrait y avoir un accent sur la formation d’individus capables dans tous les domaines. Le cours du progrès de cette nation et l’avenir de la Révolution seront façonnés par ceux qui sont formés aujourd’hui dans la Hawza.

Les séminaristes devraient renforcer leur relation avec le peuple. Des plans devraient être établis pour faciliter la présence des érudits de la Hawza parmi le public et favoriser des relations chaleureuses et sincères avec eux.

Les administrateurs de la Hawza devraient neutraliser sagement les insinuations malveillantes qui découragent les jeunes étudiants de la Hawza quant à l’avenir. Aujourd’hui, l’islam, l’Iran et les chiites jouissent d’un niveau de dignité et de respect dans le monde qu’ils n’ont jamais eu auparavant. Le jeune séminariste devrait étudier et grandir avec ce genre de sentiment.

La jeunesse de la société devrait être vue avec optimisme et les interactions avec elle devraient être basées sur cette perspective. Une part importante de la jeunesse actuelle, qui a un QI élevé, reste fidèle à sa religion et la défend malgré toutes les influences destructrices sur ses pensées et sentiments religieux. Beaucoup d’autres ne sont en aucun cas en conflit avec la religion ou la Révolution. La très petite minorité qui s’est peut-être détournée des apparences de la religion ne devrait pas conduire la Hawza à des analyses irréalistes.

Le programme d’études de la Hawza devrait être conçu de manière à enseigner un fiqh éclairé, réactif et à jour, techniquement ancré dans la méthodologie de l’ijtihad. Cela devrait être enseigné par des instructeurs qualifiés parallèlement à une philosophie claire avec pertinence sociale et perspicacité sur la structure de la vie sociétale, complétée par une théologie robuste et persuasive. Ces trois domaines devraient gagner en clarté, en brillance et en profondeur grâce à une compréhension approfondie du Coran et des cours de tafsir.

La retenue, la piété, le contentement, l’indépendance de tout sauf de Dieu, la confiance en Dieu, un esprit de progrès, la préparation au djihad - ce sont là des recommandations constantes de l’Imam Khomeiny (ra) et des grands maîtres d’éthique et de connaissance aux jeunes étudiants de la Hawza. Et aujourd’hui, vous, chers jeunes étudiants de la Hawza, êtes également les destinataires de ces mêmes conseils.

Concernant les diplômes académiques de la Hawza, ma recommandation constante et actuelle est que la Hawza - et non une institution externe - devrait elle-même délivrer des certificats aux diplômés. Bien sûr, les niveaux de la Hawza, plutôt que d’être numérotés 1, 2, 3 et 4, pourraient être désignés par des termes communément reconnus par les institutions académiques nationales et internationales tels que : Licence, Master, Doctorat (PhD) et titres similaires.

Je conclurai mes remarques ici et implorerai Dieu Tout-Puissant pour l’honneur et la gloire toujours croissants de l’islam, la force et la fermeté grandissantes de l’Oummah islamique, le progrès et la prospérité continus de la nation iranienne, la dignité et l’efficacité toujours croissantes des séminaires, et pour la victoire sur les ennemis, les malveillants et les adversaires.

Que les salutations de Dieu soient sur l’Imam du Temps - (que nos âmes soient sacrifiées pour lui et que Dieu hâte sa réapparition) - et que nos salutations sincères soient sur les âmes des martyrs et l’âme pure de l’Imam de l’Oummah.

Avec mes salutations et que la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions vous accompagnent !

Sayed Ali Khamenei

28 avril 2025